季谦先生：追溯本源 把握主旨（《为人与处事——员工培训讲座》）

时间：2012年8月30日

地点：北京李谦教有咨询中心

今天要讲什么？如果以后一个礼拜要讲一次，就需要一个系列。临时想到什么就讲什么，好像不成系统；大家听我讲话，或许会听到比较多的重复，不过若重重复复都是讲那些，应该很容易听出一个主题、主旨，主要的方向、核心的要点。

当然有些人听讲是不容易听出要点、主旨的，不能把握要领，要有本领才能够把握里面的要领，不能把握要领就是没有本领。做学问要有本领、有本事，你要有相当的见识，相当的穿透力，这样才能够把握要领，在许多的材料中发现一条主线。某些言论、语言或文章有穿透力，当然，也有些文章、言论是没有所谓主旨的，因为它不成形态，所以没有主旨。其实任何意识是应该有形态的，但是我们现在一听到意识形态就起反感，因为这意识形态是就某一种意识而成为一个执着、固执，而且坚定的固执，有排他性在里面，所以“意识形态”便成为一个不好的形态，是形态的不良表现。从一个观点、一个idea，发展为一套逻辑，一个观念出来，变成一套的观念，这本来不是一件坏事，但是我现在所说的意识形态往往跟政治的观点扯上关系；尤其是近代以来，世界上政治思想互相斗争相当激烈，所以提到意识形态、就让我们心惊胆跳。意识形态一旦和政治观点扯上关系而成为一个固执，这个排他性就使人认为，如果你跟他的路线不一样，就是“反动”。什么叫反动？我们是历史的方向，而你居然阻挡历史的发展，那就是违背了人民的意愿，就是人民的公敌，因此就只有三个字做结果：杀无赦。杀得非常地理所当然，叫杀人不眨眼，这是意识形态之所以可怕。

洞见与宗旨

但是任何一个真正的思想家、成熟的思想家，以什么来说他成熟呢？他成形态、他有主旨，而且他这一门学问或者这一派学问，都是围绕这个宗旨不离开这个宗旨，如珠走盘——你拿一个盘子，盘子中间比较凹，放一个珠子进去，然后摇晃摇晃，珠子就在盘子里走来走去，你不知道珠子会走到哪里，但是它—定围着核心转，这叫如珠走盘——走珠必定不离盘，而且以盘的中心为核心、为内核，者就叫形态了。所以听人讲看那本书、看那篇文章，或者听人讲课，如果你不能发现他有一个核心的观念，它不是围绕一个核心观念在转，要么就是你不会看，它其实有但你没有本领、不能把握，他成形态了而你没有本领去把握，他有核心主张，而你看不出来；要么就是那一个人不成形态、不成熟，他自己讲什么他自已都不知道，他自己要主张什么他自己都不知道，也有这样一种情况。成熟的思想一定成形，成形的意思也可以说成“成系统”。什么叫系统？系合起来而有所统合。什么叫系？联系。系字怎么写？

上面一撇——其实它是一条横线——代表在这个梁上，然后上面有条绳子从梁上垂下，垂到下面分叉——因为绳子是好几股搓在一起的，所以到最后就会分叉——所以系是一条绳子的意思。这系呢就是一个线索，我们称为“系脉”；如现在大学里面有许多的系，一个系就是一个线索，一种学问的一种走向、一个流向；每一个系都不一样，都有一个来源，经过一个过程，而成为统，这个结果叫系统。所以假如学问成形态，它必定成为一个系统，也就是说，你可以从里面去看出来，它有一个本源、有一个流程、有一个结果；流程一定根据本源，而结果是那个本源必定要达到的目的。这样不是很简单吗？这样子就是系统。成熟的学者或学派，它一定会有自己的系统，而我们会读书的人，要能够找出它的系统。如果一个人有这个能力来找出系统，而对方又是成熟的，那么其实所读的书不必多，只要几篇文章，甚至只读它几页，你就可以抓住它的所谓系统。系统最重要的是要抓它的本源、核心、要旨。如果这个思想是成熟的呢，他所推演的过程不会离开核心要旨，它的结果就是这个核心要旨必定要达到的目的；所以如果能够抓到这个核心要旨，你也可以推，依照这核心要旨推，你也可以有结论，到最后你所推的过程若是跟他一样的，所得到的结论也是跟他一样的，你就是会读书了。有些人是把书读遍了，还把握不到要领，你抓不到她的要旨，所以你就看不出他为什么这样推理，为什么得到那个结论；至于会读书的人，稍微读一下就知道这个人最终要的主张是什么，他一定会讲什么话、遇到什么事情、他会有什么反应……料事如神，为什么？因为对方是成熟的。对方如果不成熟，像小孩子一样，他的想法变来变去，你就抓不到他，所以人类的思想学问它本来就应该成学问的。

古时写书法的人说：“得古帖两三行，便可悟笔法。”什么意思？得古帖，那个帖大部分是指墨迹而言，因为书法作品的流传方法分两类，一类是原来用墨写的痕迹，纸本、卷本或是写在墙壁上的墨迹，就是原作；一类是怕原作年久了会毁坏，所以就有人把它刻在石头上，称为碑。所以我们说临帖临帖，有人说临碑临碑，虽大体可以通称，但其实临碑跟临帖、写碑跟写帖是不大一样的意思。临帖不同于临碑，帖学因为它是原迹，大体上比较能够流露出墨色，笔法看得比较精细，比较优美、流畅、 比较妩媚，这个帖学派就学帖；学碑呢，因为它经过刀子刻，所以就比较刚方， 因此有帖学派、碑学派，帖学、碑学。有些书法家非常注重碑学的功力，尤其所谓的碑，流传比较久；帖流传久的比较少，所以学帖往往都学离他比较近的，要学非常古代的一定只有碑了，所以变成了学碑的人的都比较古，而比较古的又经过刀子刻的，还有它日子久了以后会有斑驳的痕迹，就显得高古，可以说显得非常地雄强。比较锐利、比较高古，有这种风格的叫做碑学，称为碑学派，有碑的功力；至于写得比较精细、秀丽柔美，就是帖学的特色。“得古帖两三行”，就是得到古人的真迹，因为这些作品都已经断简残篇，如果能够留下两三行，真正有书法本领的人，他得古帖两三行就可以悟到这个人的笔法，所谓悟笔法就是连结构也可以悟出来。所谓得古帖两三行，写这个贴的人，不言而喻可以知道他一定是一个相当成熟的大家，—个成熟的书法家他一落笔就是毫不思考，而且笔笔皆是如此，他不会再变了。只有一些不会写书法的人，偶尔写成这样偶尔写成那样，偶尔写得像颜真卿、偶尔写得像柳公权、偶尔写的像欧阳询，他自已也不知道我写的像什么……那真的颜真卿，他笔笔下去是颜真卿；颜真卿不会写成柳公权，柳公权不会写成颜真卿，这个叫做本领、这个叫做领悟、这个叫做系统。

我今天不是要讲这个的，我是说，你们听我讲来讲去，或许是觉得我常常讲一些重复的话，即使话不重复，意识也重复，但意识重复处，可能就是要领处，如果你把握这个要领，你自己也可以去推，你推出来的结论也应该是一样——假如你推的过程是不走样的话，你推的过程合乎思考的原则，就能把握源头的要领；把握源头的要旨，推演的时候又能够合理，于是你的结果应该是一样的。这样就变成不只是系统了，这个就变成传统，他可以传了。一个成熟的人，他的思想摆出来，有人听了或是他的学生听了，有些人就真的能够把握系统，而且不离师门宗旨；不离宗旨，那他所讲的这套学问，他就和老师几乎一模一样，一模一样再传，也一模一样。

不过呢，我们看学术史，有些学者是没有学生的，没有学生可以传的，有些传的是一代两代就变样了，甚至传第一代就变样了——这变样也有好几种模式，有些是越高明、越好，在相当成熟之上，再更加成熟，变成熟透了；这个学生了不起，发扬师门、有功于师门。那有些是变样了，他要领没有把握得非常准，或不从这个要领上说，他讲到别的地方去，而讲到别的地方去也有两种形态：一种是原来师门所说要旨并没有达到高明的地步，于是他的学生走向高明、走另外一边……这跟刚才讲的不一样，刚才是说师门已经高明了，他发扬师门让他它更地圆满。因为高明不一定圆满，高明不一定广大，所谓“致广大而尽精微，极高明而道中庸”极高明不一定道中庸，致广大不一定尽精微；但是高明非常重要，有高明才可以称广大，没有高明那广大变得没有意义了。原来高明，让他更广大圆熟——更加地圆满成熟——象王阳明的弟子王龙溪，那就是师门之教的更加圆熟。有人说王龙溪违背了师门，让王阳明受后代指摘，被记为禅宗，他累罪了师门；但是牟先生不这样看，他认为王龙溪使这个阳明教调适上遂，走向更加地圆融。这种就是原来的宗旨已经非常高明，只是把高明更加稳定或是更加圆熟。另一种不一样，也可以说是另立宗旨，另立宗旨可以讲得好，也可以讲得不够好。另立宗旨可以讲得好，因为那个宗旨比原来所立的宗旨更加高明、更高一层；因为宗旨还没有达到顶，还可以达到顶，或宗旨不够中正，不够直截了当，他可以是宗旨直截了当，这样子就进步了。但如果不能够领悟师门的要旨，他讲到别的地方去、偏了，或是把师门降低了，这样子这个学派就不能流传。

这个检查不容易，我们从后代来检查前辈，是一种不容易，前辈自己处在其中能够自我这样子去反省，也不容易，因内人们都以为他是尽心尽力、是讲到最好的，人人都以为这样，至于有没有讲到最好，随时都要自我反省，这是不容易的。所谓“文章千古事，得失寸心知”，不能反省的人是不能有得失之感，他的得失之感也不能够切中道理。

一般的企业、事业单位都做员工培训，我们大家在这工作，这个好像不是做一般的员工培训，在讲学。但是仔细想一想，这个讲学可能是最好的方式，像刚刚这段议论，我们可以运用到很多地方去，乃至运用到事业上去。以前常讲事业关切到我们人生的目的，对人生的目的，对于人生的意义有所把握，其实测定一下生命的方向，这也可以说生命的目的，也可以说人生的原点，你的所作所为都从这个原点发出去；这个原点如果清明正大，那么你的为人处事，为人就清明正大，所做的事也清明正大，到最后的结果也是清明正大。如果这原点没把握住，你的人生要做什么，人生意义在哪里，这点没把握住，你的所作所为能清明正大？你到最后会有清明正大的结果吗？没有！

意思是一样的，学问也是这样。学问要有一个宗旨，宗旨要能够高明，放在高明的地方，而且对任何问题的论述、讲说，都是由这个高明正大的宗旨发出去，到最后又能够收回来，所有的论述全部结合起来成就这个高明正大的宗旨。如果人生也能够这样，其实学问就是人生、人生就是学问。没有学问就过不好人生，所以孔子为什么要讲学，为什么樊迟请学稼，孔子说吾不如老农，请学为圃，吾不如老圃，这个樊迟出，子曰；“小人哉，樊须也”。为什么要这样做呢？这也是近代对孔子的批判，对《论语》的批判，这章就是所谓的“糟粕” 了。其实不要那样子执着，不要将意识形态加入到学问的判断中。人生有一种东西要去追求，也可以说一个目的要去追求，也可以说你人生的有一个原始洞见，让你走人生的路；这个原始洞见只有意义，它没有内容，内容是在你的人生历程当中、你的生涯当中展开。但如果没有原初的洞见，不知道真正要做什么，你就要听天由命、随波逐流，你不能掌握自已，你只有被环境左右、被命运摆弄，到最后、也就是推演推演；而即使推演，这个推演也不入理，因为你的原初没有那个洞见，那个推演就是随意的，到最后一定没有结果的。所以人生到最后往往是没有结果的。因为你本来就不想有结果，因你本来就不可能，本来的意愿、本来的心愿没有开出来，你没有心没有愿，没有愿所以你没有望，你没有希望，所以到最后做什么完全是一片空白。反之，如果有心愿，所有的过程都是结果，因为你是凭着这个心愿而走的。刚才说如果有一个讲学宗旨，他所讲的都是围绕着这个宗旨，每一句话都是这个宗旨的表现，不一定要合起来然后再回过来。所以得古贴两三行，便可悟笔法，你随便一落笔，人家就看出来了，你随便一落笔就是你的风格。所以过程就是结果，只要你有意义。不是说过完人生了，总结起来才有意义，不是这样，可见这个宗旨的重要。

生命的愿望，职业的选择

生命原初的愿望在哪里呢？刚才说了“文章千古事，得失存心知”，现在进一步说“如人饮水冷暖自知。”有没有原初的愿望，你若用这个对人生的反省，这也是人生哲学，就是用这一套道理，这个方式去反省人生，然后你张开眼睛看看整个社会世界，很少很少看见一个人、找到一个人，他的人生有自己原初的愿望。没有的。你走到街上去，哪一个人为了他原初的愿望在做他的人？处他的事？在走这条路？所以一切都是空的，人生一切都是空的。那么人生是很可怜的。所以要猛然觉醒，每一个人自己不要过这种人生，要让你的生活每时每刻、做每件事说每句话都是扎扎实实的，从自己的原初的愿望发出来，这样你的生命就落实了，随时都是真的，成功是真的，就是失败也是真的……但刚才说了，过程就是目的，也没有所谓失败。你看，这样的人生不是很幸福吗？这才是真正的幸福。

我这辈子要干什么？我应该做什么才能够表现人生的意义？这个“做什么”，不是“做什么事？”而是“应该凭什么样的心态去面对我们人生的各种事？”不是选择一件事，只是“事”，有些时候也会影响。上一次跟大家举过“矢人岂不仁于函人哉”——“矢”就是弓箭的箭。

“矢”本来上面是一个“簇”，下面有羽毛，然后画一个箭头，写下来就是“失”；现在是“失去”的“失”，“失”是由“矢”借用的，所以“失”是假借。原来“矢”是象形，有形可象，有意可会，有事可指的，可以造字，但“失”这个意义太抽象了，往往都不造字，都是假惜字，或是声字——“矢人”是指做箭的人；那么“函”呢，就是包着，用什么东西包着呢，盾牌，“盾牌”叫“函”。有人做弓箭人做盾牌，那孟子就说“做弓箭的人他难道比较没有仁德吗？难道是做盾牌的人比较有仁吗？”，当然现在三百六十行，多元化时代，我们不可以用职业来分有没有道德，但是孟子说“这矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人，可见择术亦有道理”，你去选择你的职业也有相当道理的。为什么？你宁可去做盾牌，不要去做弓箭，因为做弓箭就想我的箭怎么做得利，将来可以伤人，那么做盾牌呢，我盾盾牌怎么做得坚固，然后保护一个人不让人受伤。假如说一个人天天想到伤人，有人天天想让人不受伤，哪一个比较有仁德？所以从职业上不能分有没有仁德，仁德是个人修养的事，但是从他职业的意义来看，好像也会带动一个人的生命的走向，乃至于你一直做这种行业对你的心灵，你会觉得不安，最后就干脆不要做了，转行。所以我劝天下所有人都转行，都转来做读经就对了，因为只有读经才是真的开发人性，这样做起来愉快、让别人也愉快的一件事，其他没有了。其实不是读经，是做教育，但是，做教育做什么教育最有效，做读经教育最有效，所以天下只有一个行业可以做——读经教育。

我第一次就跟大家讲过，大家选择这个行业是非常好的，所以对于自己的行业，其实是真的可以选择一下，既然选择了行业，或者没有选择到行业，因为万事不能如意，有些时候不免为环境所迫，孟子也这样讲，他说读书人修道者，不一定要做官；但是有时也要去做官；勉强去做官，要有几个条件，第一是父母没人养，妻子要冻死了饿死了，只好去做官；第二种呢，是来聘请他的人很有礼貌，说我可以让你来行道，这样也可以去做，所以做官有好几种模式，有一种是“您老先生啊一辈子做学问、修道德，哎呀，这个人在我的国家饿死啦，很没有面子，干脆给些俸禄。”这样也可以做官。所以，你要选行业，也不一定要很合理，条件逼迫人，有人开玩笑说，陶渊明归去来兮，很清高，但是我就不能归去来兮，因为陶渊明三径旧荒，松菊犹存，他还有酒盈樽呢，而且他还可以“登东皋以舒啸”，他家还有几百亩田，至少还有三亩田，但我连三面田都没有，怎么归去来兮？这只是开玩笑，但这就像刚才讲的，虽不能够都如意，还是可以选择的。我现在不敢去劝每个人如何选择，但是现在要讲更深的一面，就是说，不是这个职业让你称心如意，你才能够真的做你自己、真的展现你自己，而是要说在任何的环境下，都可以展现你自已，就是有这样子的修养。

客观地讲，在任何的环境之下，都可以做自己理想中的人，但是，你到底要做什么样的人，你一定要先有这个意愿，然后放出去在你的日常生活中展现你这个原初的愿望，时时刻刻都如此，这样子就是真为自己而活。人生内在很光明，外在很踏实，你随时都是幸福的，因为你真的正在过人生，乃至于在享受你的天地、享受你的宇宙、享受你的人生。不管你现在有没有选到现在最好的环境，最好的职业，或者说你在这个职业中有比较细的环节——职业是一个大的广覆的环境，每一个职业有每一个职业的氛围，教育有教有的氛围，工厂有工厂氛围，政治单位有政治单位的氛围，这是大体上说的环境——至于说在每一个环节中都有他环境的细节，你在什么位置、你遇到哪些人、你做的事情是哪一种工作？坐电脑的呢、还是做文稿的呢、还是做宣传的呢、还是做买卖的呢、做业务的呢？你遇到的人是老的呢、少的呢、男的呢，女的呢？有修养的呢、没修养的呢……这不是很现实的吗？而且现实还要更现实，你昨天有没有睡好、有没有吃饱呢？在路上有没有踏上狗屎呢？ 这种细节多得很，变化多得很。如果在这所有的变化里面，你只有一颗心，了不起呀！所以干万不要去求，我要找到一个理想中的职业，理想的职业求到了，我要换个理想的办公室，办公室里面所有的人都是这样温文儒雅每个人都想要来帮助我，那我才幸福！最好工作性质又是像最近流行话说的：钱多，事少，离家近。多好！

人人都可以有这种愿望。但有德之人——有德者不一定要撞得头破血流才是有德者——有德者不在这里表现，不在一个人有使命、有担当，而且赴汤蹈火、做烈士，不是这个意思，他固然也可以这样，到必要的时候，但他不是故意去求的；他当然也是希望这么地如意，这不是自私，是每个人本来就有的一种态度，但这个态度不是主要的，它是附带的，物有本末，事有终始，你主要的是什么？完成你的意愿，能够非常顺利地完成我的意愿，不是更好吗？随时都顺心如意，这样不是更好吗？但是，你的意愿是你能把握的，这是孟子说的求之在我者，环境却不是能称心如意，是你不能把握的，求之在外者也。你要做什么样的人，是求则得之，舍则失之，是求之在我者也。你要做什么样的人，你要用什么样的态度来面对你的生活，面对各种细节，这是求则得之，你想要有就有了；舍则失之，你忘记啦，它就没有了。求之在我，你对自己求，你对自已求一求就得；但是呢，求之有道，你还是要好啊好的做人，你对人还是那么好，得之有命，不一定得到，有些时候得到了，有些时候又失去了，甚至是往往失去，失去的比较多，天天就这样在这个苦心焦虑的范围之内，就这样求之有道，得之有命。但是求之在外者，那是环境造成的，所以我们先求之在我，因为求在我立刻得到，至于求之在外呢，倒也可以因为求之在我而使她有所转变。首先是意义的转变，你对他的态度转变，对你的意义就转变啦；比如说有些人对你不够好，不够照顾你，忘恩负义，你对这种人到底是怎么看？这还得了，这种人怎么这么差呢，那他欺负我还得了？这就是一种态度。另一种呢，是我只管对人好，别人对我好不好，那是其次，这也就是一种态度。乃至于无所谓好不好，统统好，为什么，大方嘛。

一个人家产在银行里面只有一千块钱，别人向他借一百块，他要天天像刀子在这里割一样，什么时候还给我？如果一个人有一千万，有人跟她借一百块，他还会这样想吗？所以你的心量小，一受刺激你就感觉很严重，不是吗？这不是很有道理吗？你为什么心量小，因为你就自私、自利。自私不是讲坏人的词，是自己把自己包起来。私怎么写？

一个禾字旁，一个三角形，其实原来的私没有那个禾字旁，只有这个三角形，而这个三角形的原初呢，在篆书里面，是这样，一个回环线，环起来，说文解字上面叫“自环为私”，自己把自己包起来，叫私，“如有周公之才之美，使骄且吝”，这就是私啦，为自己啦，什么东西先为自己再说，其余不足观也已。自环为私，那私的对立是公对不对，公字怎么写？上面一个八，下面一个私。什么叫八，说文解字上说，八者，别也，分别，就想是画符号，分别的符号，分开。我的老师温志学老师，他解释这个八：八者，背也，手背，人的手背分别在两边，所以手背是分开的，八就是背，手背的背，八就是由背的声音转过来的，而手背有分开在两边的意思，所以变成分别的意思。这个“八”就是“别”，别就是不一样。下面一个私，跟这个私不一样，就是公嘛，所以说背以私为公。背也是一个北边的北，下面一个肉，代表背是我们身体的结构；那上面那个北呢，北京的北，是两个人背对背，所以北就是背的意思。打仗的时候，败北，就是把背对着别人，就是我我们看到他的背，他跑了，我们追，这就是败北。后来这个背借用成东西南北的北，看到这个字就以为是北边的北，于是再加一个肉，代表这原来是我们身体的部分，其实这个背就是北。背跟八的意思是很相近的。音也很相近，手背的背，背后的背，跟八都是，所以反过头来，不私就是公。

所以这个私是什么意思，我们说一个人自私，就是说自己把自己包围起来，只顾自己啦，眼光看出去再看回来就看到自己，他总看不到别人，他总看不到整个社会，看不到天地，他活着就是为了这个东西，这个人叫做私，私原来是这个意思啦；那么自私呢，自己把自已包围起来，一定是自利，先想到自己嘛，所以自私就自利。那自私跟自利就是把自己包围起来，如有周公之才之美，使骄且吝，自己要表现自己就是娇哪。所人颜回“无伐善，无施劳”，这是非常大的功夫，他不骄嘛，就是他不伐善。他也不吝——吝就是吝啬，只管收进来，不能付出去，只希望别人的给予，他不付出，这一种人叫做吝——颜渊“无施劳”，他的劳苦，他的功劳，他不去随时夸张、随处说，他有善，不夸耀、不骄，他对人有功劳，他也不在意，叫“无施劳”。者完全就是背私为公，你私就是骄吝，颜渊就是不骄不吝。

教养与修养

修养只不过是这样子而已。这个人有修养，从哪里看出来？就是“使骄且吝”。你连才华都没有，你还骄且吝，这个更糟糕了对不对。不要说骄吝，自已随时想着自已，什么都想着自己，你这样子其实是很吃亏的呢。为什么？你想要自己，一时都注意自己，你随时都会接受到许多的挫折，接受到许多的攻击，连小小的攻击都震动到你整个生命，你不是完了吗？你这辈子就没精神去做别的事了。对于别人的一个眼神、一句话、别人对他的态度，心里面常常在那里琢磨、放不下的人是最痛苦的人，他这个痛苦是哪里来的呢？是自找的。他本来不需要这么痛苦啊，这个叫什么呢，老子所说的：“吾之所有大患者，为吾有身”，用平常的话讲，就是你有身体，其实不是，你有这个生命？其实也不是，而是说你一直把你自己的生命，念兹在兹，摆在这个地方，你就有大患啦，为什么？宠辱若惊。“及吾无身，吾有何患”，你把自已忘记，你就没有后患啦，你就没有灾害啦，你的心情就不会起起伏伏啦！不会起伏到什么地步呢，宠不惊，辱也不惊，宠辱不惊。为什么？“贵大患若身”，你若贵大患，你就是看重那个患，看重外来的，内在就更加忧了，外在的更加患了，叫内忧外患；所以“贵大患”，你去看重外面来给你的扰乱，“若身”，就好像你的身体在这里受到许多的刀枪剑戟来攻击，所以“及吾无身”，你没有身体啦，你不顾这些啦，你完全放下，“吾有何患”，对不对？这个很重要。我曾经解释另外一章，意思是一样的：“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”“什么叫天下最尊贵的生命？不可得而亲，你没有门路去亲近他，你亲近也没有用；不可得而疏，你疏远他，你不理他，对他也没有影响；不可得而利，你给他利益，他无所谓；不可得而害，你还害他，他也不在乎；不可得而贵，你给他尊贵，他视若无睹；不可得而贱，你把它看扁了，他哈哈一笑。故为天下贵，这就是天下最尊贵的人！因为他为自己而活，他不是为你而活的，他不是为环境而活的，这叫做修养，这也叫做教养。要有教啦，你没有教怎么养成这个能力呢？你没有圣贤之教——圣人就是孔子，贤人就是老子——你没有儒家道家这些教导，你哪有养啊？教还要养，而且你要真正的去实践修，修才有养，你不修哪有养，所以要受教。

受教不是随便就可以受教的，天下那么多人，那么多书，那么多杂七杂八各种的言，什么是你应该受的教啊？不容易的，连你要想要受教都无门，这就叫受教无门。可怜那！虽然受教无门他也在受教，为什么？受哪里教？受电视，家家戶戶都受电视之教，受那些明星，连体育明星都出来教导人，莫名其妙！当然最莫名其妙的是那些政治名人，呵呵。你哪里去受教，你要知道哪里什么东西才可以教导你，你要慎选你受教的来源哪，这样才谈得上教，有教你才能够养，要不然都是吃的垃圾食物你怎么养？你要吃一些有营养的、吃一些原汁原味的、吃一些绿色食品，圣贤之教不就是原汁原味，不就是绿色食品吗？它最绿色了，它有气！我在台湾听一些中医说：现代人哪，都吃得很饱但是都没有营养，为什么？就是没有气，所以身体虚弱。为什么没有气？因为地气都被抢光了，都被化肥破坏了，都被农药破坏了，然后改良来改良去，让所有的农作物果实，稻米和果实、五谷长的又大又肥，结果呢，它那么大那么肥，你吃那么多比不上小小的一颗，真实从土地里长出来的，小小一颗。你活受罪哪，因为你吃那么多，胃肠一直消化一直消化，消化到最后，没营养，剩下的都是垃圾，你不是活受罪么？没有气了。而人是凭什么活着？不是凭你的食物，不是凭你的营养，是凭营养中的气，气化！做消化，是消你吃的东西，它那么多，一直给你精简精简，精简完你就要消了，但是呢，你只有“消”没有“化”，你不能够储备你的精神力量。你看那个小孩子，这么小七八岁，甚至五六岁的孩子，他到处玩到处跑，看他肚子不大，他吃两三碗吃下去，肚子也没有涨起来，为什么，他消得快，很多食物也能被他立化，化出精神力气。但现在食物没有这种力量了，供给不上你的精神力 。所以现在人都软弱无力，容易疲倦，人害人那。读书也一样。你读什么书？读垃圾书，都是一片垃圾，这哪有教呢？可怜。你哪能养呢？而且你得到一点教，也不修，修要实修啊，你不修哪里能养呢？养不起来，你的人生不能够长大，人格不能够长大。养的意思就是慢慢让他长大，像养孩子嘛，有教才能够养，有修才能够养。所以说来也不容易，但是也可以容易，想清楚了就容易了，时时刻刻，不要浪费你的生命，受教：受教了以后要养，把它变成自己的东西，消化这些圣贤之教、念在自己的心灵里面，不是成为自己心灵的营养，而是启发自己的心灵，让自己的心灵开始启动。刚才说的，你的生命有没有原初的愿望，这个原初愿望不是你要赚多少钱，是你愿意用怎么样的方式做什么样的人来处事，让一切都变成真的。不容易哦，而且耐耐心心落实，天天时时刻刻，无怨无悔啊，所谓“不怨天，不由人，下学而上达，知我者其天乎。”“不怨天不由人”这六个字啊，不是那么容易的。是以天德感应才做到的啊！

“不怨天不由人，下学而上达”，你要下学，“不怨天不由人”就在你的日常生活中；但是它也是上达啊，是上达的功夫。乃至于下学就是上达。就像刚才说的，过程就是目的，下学就是上达。你做的每一件事，你说的每一句话，你对每个人一颦一笑、一举一动，都是上达天德，这叫教养，这叫修养。不是你去做什么伟大的事，这些意义可以表现在任何一个一件小事情中，当下既是！这个很有意思哦，多多想一想，然后有所感，恻然有所感，怵惕恻隐之心，击中我的心、击中我的心弦，怵然有所感，揭然有所存。“怵然有所感，揭然有所存”，这两句话是诸葛武候《戒子书》，诸葛亮在给他孩子的信中告诫他的两句话。恻然有所感，你要随时有怵惕恻隐，你的感受力要很灵敏，就是你的心灵要很柔软；恻然有所感，一听到这些话，哎呀，了个起，真好，你要有所感哪！但是呢，感完就没有了吗？不对，揭然。好像把你的心灵打开来，有所存就在那个地方，存在那里。所以这两句话很好啊，恻然有所感，没有所感，就无所谓存，你存的东西都是乱七八糟的；既然恻然有所感了，你不揭然有所存，那个所感也是如太空浮云，过眼云烟，也没有什么大用。所以啊，人人不是为了哪一个团队怎么样，也不是为了……你现在不要说为了民族国家，为了什么世界大同，都不需要，你为了自己的生命真实化，都要如此如此。

随时都要想一想，恻然有所感，揭然有所存，把这两句话写在座有铭上，看看你的生命是不是糊涂了，闭塞了，迟纯了？迟钝然后变成什么呢？变成你的心不动了。不动就是什么呢？就是一个刀子刺下去你也不动。这叫忍，你忍得住；有一个词语叫做残忍，你的心很残忍，死掉了，哀莫大于心死。就是变成把自已封闭起来，这个固闭之后，人丝毫不动，没有感觉，没有感受，这是很可怕的一种生命的现象；一定要重新恢复，有所感，随时都不忍、不安，这个不安不是烦恼的意思，而是一种仁，仁心的一种活、活泼，活跃，随时都有一种被震荡，看到什么事情都还很新奇、新鲜、好奇，都有一种希望世界更加美好的那么一种期待。总合起来，这个叫做恻然。这个恻然，最容易形容孔子所说的“仁”，那种恻然之感就叫做仁心，仁心的一种特质。有恻然之感的心叫做仁心，有恻然之感就让自已的生命生机逢勃，让自已的生命充满这种力量，永不止息的力量。你看这个人生在这里就有意义了、在这个地方有意义了，要不然你会闷的，会垂头丧气，有时候遇到事情你会受不了，你会急躁，甚至沮丧，乃至于有时候冲动、反击，像这个都是丧失了心灵的活力。心灵越没有力量的人，越想要把对方打出去，你心灵越广大，你越有怵惕恻隐之心，你有仁德，越有包容力，你越能够转化。

刚才讲到，遇到不如意的环境，你怎么办？天下不如意的事十之八九，你不可能全都如意。其实这句话也不对，天下不如意其实并没有十之八九，你计算一下，天下不如意其实只有十之一二啦，大部分都还是如意的，人生都还很正常，不如意的事是很少的。但是照心理学家的研究啊，人类对于痛苦的经验都记得比较牢，为什么？活该嘛，他正常的事不去记得、快乐的事不去记得，说一想起来人生都是痛苦，不如意十之八九，

其实没有那么严重。但是呢，说这句话也有意义，你就是人生不如意十之八九，劝人你也是这样劝：“人生不如意事十之八九”，于是你就更加警惕，不可以随时求其如意。但即使不能够随时求其如意，我告诉你，心量大就可以转化；首先是主观的转化，“及吾无身，吾有何患”，这就是主观的转换，接下去它会产生客观的作用，也就是说你真的可以转化这个环境，这了不起。于万不要认为这是谈何容易，我人微言轻，我什么年纪不够、什么学问不够……这些都不是理由，就是你的诚意够不够。你诚意够你自己主观上已经不受祸患、不受干扰了，久而久之，你确实可以改变这个周遭的环境，改变它的气氛，这叫磁场。乃至于你可以感动人，但是你不可以一直想着哪一天感动他啊，我已经对他好了一个礼拜咧，怎么他还没有被我感动？这个不是一个礼拜两个礼拜的事情，是你一辈子的事情。他也不会说一辈子都不感动，孔子说：“德之流行，速于置邮而传命。”德的流行是很快的。

德的感动是很快的，“君子之德风，小人之德草，草上知风必偃。”以前“君子”是为政者，为官的人，小人是百姓；君子之德风，为政者之德像风，百姓之德像草，为官者一定是要做表率做榜样的，这个叫做“民可使由之，不可使知之。”因为以前百姓之德草嘛，所以他只可使由之，你怎么可以使他知之呢？但现在我们每个人都可以知了，是孔子把君子这个词语呀，从政治的意义转成道德的意义、转成德性的意义，者很了不起呀。君子之德风，小人之德草，最先解释是在高位者，他有领导的作用，他的作用就像风一样；在低位者，低阶的人、低阶的百姓，它的作用就象草一样，风过去草就跟着倒下去。孔子把君子跟小人转成道德的意义，这一句话也可以一样解释：一个有德者，他的作用就像风，一个无德者，他的作用就像草；也是一样的，到最后道理一样，不一定是在位者啊。这个就是儒家之所以为儒家，孔子之所以为孔子的地方。你不可以说等到我居了位了，我再来做什么事，像这个都不是儒者之言。你要你的人生有意义，不是在事情上你的地位有多高，不是事情的影响层面有多大。所谓影响层面怎么说的，孔子说：“一日克己复礼，天下归仁焉”，一个在陋巷的颜回，孔子告诉他：你一日克己复礼，天下都归于你了。归于你什么，不是说都来服从你，是在你的仁德的抚翼之中，在仁德的笼罩之中。那颜渊还要去做皇帝么？还要去做宰相么？每一个人都可以做皇帝宰相么？不可能的。但是每个人都可以做君子，君子本来是皇帝宰相的事，现在变成道德的事，这个就是孔子的大手笔。你要知道孔子这个人，旋乾转坤哪，把那一个意义，转成这个意义，结果整个中华民族就以德性为标准，不以地位为标准。这是中华民族之所以长寿，永久流传。且每一次不管这个文化多么衰败，必定可以复兴，而且不一定靠在位者。

我们现在所做的事就是这个事，我们现在就是君子之德风，小人之德草，但是不一定要影响在位者；如果能影响在位者呢，更好，君子的这两个意义的重合，那当然更好；但如果没有，孔子说每一个人都可以做君子，也都是可以有影响的，都可以有“德风”这种的意义，也就是说他的作用就像风一样，他的作用也可以像一个在位者一样。一般人的眼光短浅，都太势利眼，都认为孔子没有在位很可惜；固然也可惜，但是孔子也不是可惜，他随时就是目的，乃至于有史以来哪一个帝王的影响力彼孔子大？他不是风吗？哪一个帝王是风啊？都是假的，他是没有力量的风，草也不偃。哪有说在位这就是风的？你风要有你的能力呀，不是靠政治来的，孔子认为感人的能力、动人的能力是靠德性来的，了不起！这叫圣人，不受环境所限。

所以我们讲大，“君子语大，天下莫能载焉”，就是讲大，整个天地，讲到宇宙之外，天地宇宙包不下来；“君子语小，天下莫能破”，这个小小到非常精微，你打不破，你能破就是说还不够。“语大”，天下载不动，超出宇宙之外，“语小呢”，就是比纳米还要小。那我们现在讲这个问题呢——本来讲我们如何相处，你在这个环境中如何面对你的工作跟你的同事，本来要讲这个问题，讲那么多干嘛呢，讲到天外宇宙去啦，这个一样的道理呀，语大莫能载焉，语小莫能破焉，一定要有这种见见识，见识要非常的深刻、高远，你才能面对一件当下的一件小事。陆象山说：“狮子搏兔如搏虎，都用同等力气”，这个见解非常好，一头狮子，它跟老虎去搏斗，你认为他用很大力气对不对，当然，他要用尽全身力气嘛；但这头狮子去抓一头免子，他是不不是只用半身力气呢？ 还是用一只脚的力气呢？ 不是，他也是用全身的力气。这个话大妙了，狮子搏免搏虎都用全身力气。你不要说现在我做大事啦，我们要赶快提起精神，这个小事，随便就好啦，不是这样子的；你这个小事没有用大心量来面对，就烦得很，到处都给你烦。你要大修养才能面对你的小事，你对同事的一句话，你要大修养才能够化解，才能够转戾气为祥和，在你的面前都是祥和的事情，不祥和也让他变祥和，这叫做你的工夫了。工夫不到，就是随人脚跟转，环境怎么变你也就跟着怎么变，叫做庞辱若惊。

超出意识形态，和而不同

每一个人随时都在转，但一个团体呢，只要有一个人在做，只要一个人真做，这个团体就相当有前途了，如果两三个人做，那就不得了了，一半以上的人做，就是当今天下最理想的团队啦；人人都做，我告诉你，神仙生活啊、神仙家族啊！你当职员要这样子勉励自己，全从自己做起，你当主管，也要这样子勉励自己，带出这种团队，告诉各位，如果中国每一个人，多多少少都有这种见识，那些领导者更有这种见识，中华民族很抉就复兴重，天是一个幸福的天下。每一个人都要先看别人转变自己再转变，那就是随人脚跟转，你把自己的生命依托在别人身上，你的生命是没有意义的，你不能做主。这个世界很怪，要想清楚你才能够转过来。众生颠倒？再把它颠倒一次就好啦！所以不要求各位有多少学问，不要求各位有多少能力——如果有能力最好——但是先要求有没有这个诚意；做人做事，有的话，你的学问跟才华都会暗中长进，一定会的，人生是可喜可乐的，是有机会进步的。我们现在除了自己进步以外，还祈求团体的进步，当然更祈求一个国家的进步、整个世界都进步啦。我们所做的工作就是这个工作，你不能够家喻户晓，每一个地方都去讲，但是我们做一种风气的带动，这就可以传遍天下，费力少而收工多，多么令人愉快、多么令人向往的一件工作。所以我们这个团队，本来是最好的团队，我们所选的人呐，都已经经过相当的考核，心性上都是正面的，而且应该都有理想的，再进一步，淬炼，让他更加纯粹跟坚实，坚定而实在！

现在我们的国家，大家都讨论制度问题，也不错，这个问题能够拿出来讨论，也算够开明啦，但是有一个东西，是比较普遍、比较根本的，就是教养。刚才说到意识形态，近一百来年的中国的思想形态、思想的大的流派，只有两个，其实整个学术也是如此，一个流派就是所谓自由主义，五四运动以来的以这个为核心的海归派——纵使不是海归，他所读的书，也都是美国的，近代西方的，连古典西方都谈不上——这叫自由主义派；另外一派呢，就是马派，马克思派，就是唯物主义派。这两派的思想是非常相反的，非常对立的，很不幸地存在中国的两种人心目中，或者说一个人存在着这两种思想，在自我斗争。一个人存在着这两种思想，就是自我斗争；一个民族存在着两种思想，就在社会上斗争。思想不是一定要统一，思想多元原来不是坏事，当年孔子说和而不同，“君子和而不同”，小人呢，同而不和；现在凡是两派，就是同而不和，自已一个人心中斗争也同而不和，因为你有时候心中这边想，这边很坚决，你就反对那边，那一边就反对这边，所以说呢，两派人马，各扶其主，这样叫做同而不和。同是同于自己的同，和是对自已来说是同，对他来说就不和。那孔子说“君子和而不同”，不同是对他来说，对别人的思想而说，但是同呢，尊重他的同、采取他的同，在同一个地方可以相同。所以，同而不和，它的重点在“不和”，和而不同，重点在“和”。

为什么能够和呢？你要考虑这个问题。孔子是不是和事佬？和事佬是和、乡愿也是和。但是孔子不是和事佬也不是乡愿，同而不和是另外一种眼光。这个就是庄子所说的“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。” 这就同了。所以有儒墨是非，儒跟墨的是非在庄子那时候是非常大的是非；你看孟子就骂墨子，墨子兼爱是无父也，这个杨朱啊，杨朱为我，是无君也，无父无君，是禽兽也。这样不是杨墨互相攻击吗？这样说“故有儒墨之是非，是其所非，而非其所是”。是他人的非，所以他才有是；他说对的我就说错的，他说错的我就说对的，就这样，互相地如此。那庄子就说：“欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。”你如果真的要辨别谁是是、谁是非，辩来辩去你还是搅绕其中，所以你如果想要“是其所非，而非其所是”，你是不是要去考查个究竟？告诉你，不要去考察了。“莫若以明”，你倒不如用明的方式来面对。怎么面对？跳高一点，超出两派之外，了不起！超出两派之外，你就可以明自了，境界更高一层了。现在就缺少有境界的人，我们这个国家，不愁没有自由派、不愁没有马派，就愁没有超出自由派与马派的这批人，来用“明”的态度、明的学问，来以这两派、来中和这两派。

大家现在做什么呢？权力分配，恐怖的权力平衡，现在就用这个方式，真的可怜啊。因为他没办法嘛，他跳不上去嘛。现在有一派应该可以跳上去，但是，可能也没办法。什么意思？有一派能跳上去的意思是他本来可以跳上去，就是新儒家，儒家这一派、但是呢现在所谓的儒家，现在社会上流行的，出名的这些谈儒家的，他也没有这个本事，他跟人家也差不多，在那里浑水摸鱼，你怎么能够莫若以明呢？你怎么能够真的是和而不同呢，可怜他所以还要吵下去，但现在尽力地在技术上安排一下，将来不要相互迫害就好了——一边独大了就会迫害另一边，假如两边稍微平衡一下就好了，谁也不敢动，这样子还好，这叫维稳。这个维稳是非常笨的，你不要维了，本来就稳。和而不同嘛，大家和了不是和谐社会嘛，那凭什么和谐？你们都听我的就和谐了——这个也奇怪，共事共事，你来共我的事叫共事，这是个笑话。

所以，各位啊，要有学问，每一个人都要有学问，至少学者要有学问。其实每个读书人都要有学问，所以读书；读大学以上的人都读过很多书，读大学生以上叫做知识分子，要有学问，现在呢，我们不教学问，学问哪里来？最开始讲的那叫学问的本领，还要有本领能够超出群言肴乱的环境，跳出去莫若以明，照察下来，条分理明，清清楚楚，系统在握，这样子你才知道人人家在干什么，而你在干什么。这就是我们为什么要开书院啊，为什么要教小朋友、要天天打基础啊，你基础不够不容易，但也不一定要很多基础，聪明、有智慧、不要限定在自己的意识形形态中，随时超越自己——不在超脱别人，而在超脱自己——这个特别重要。这样子，我们又把话讲回来了，讲回到系统性。人生最核心的系统性就是你有没有这种智慧，智慧之后有没有一种仁德。所以“智及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”这就是智跟仁。智就是一眼就看穿，谈政治的人有没有为了政治目的来服务？如没有，就自封为私，叫做意识形态；假如有一番见解，这不叫意识形态了，就不是一般说的意识形态。你要有意识，你才能成为形态，但这个形态是包含所有形态的形态，它就不是形态，这超出意识形态了，不是吗？你要练你的功力，随时要有这种功力，随时要反省，你不要一直都是自己的观点，随时要跳出自己，一层层翻上去，每天翻一次，再翻一次，翻到最后，你总是能够到达最高点。其实你的发心所在就能够到达最高点。所以要发心、发愿。恻然有所感，一抓就到，揭然有所存。

就这样，绕来绕去，我讲话也是如珠走盘，绕来绕去不出这个盘，讲很多，你听懂一句就够了。你听懂一句，你照道理来推，你可以推出我所讲的一切，可见我是成功的，我是有系统的！你如果能够这样做，也可见你是有本领的；如果不行呢，说今天到底他在讲什么？讲呀讲，我听不懂，你是没本领的。我自已心里明白，我是有系统的，你如果把握不了，那没办法。好的，今天就讲到这里。

本站编辑：澤之

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