一、慎独以成德
“慎独”这个观念，是上接曾子“守约”④而来。所谓“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，是表示君子之心，必须常存敬畏。对于可见可闻之事，固然不可轻忽；而目所不见，耳所不闻之事（如存心、动机），也同样要戒慎恐惧。因为目不见，心见；耳不闻，心闻。故幽隐之中与细微之事，形迹未见而几已先动；人虽不知而自己则知之甚明，岂能欺蒙得过？“遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中”（朱注语）。故“人所不知而己所独知”之处，最为道德实践之紧要关头。儒家言工夫，无论孔子之“吾无隐乎尔”或孟子之“反身而诚”，皆可引归“慎独”。《大学》从诚意讲慎独，《中庸》从“莫见、莫隐”之性体指点慎独，皆已握住成德工夫之关窍。
二、致中和
喜、怒、哀、乐，是情。当喜怒哀乐潜伏未发之时，谓之“中”。中是“天下之大本”。这是承“天命之谓性”而言中，中即性也。
性体显发而为情，情之发或中节，或不中节。（中节之中，去声，犹言合也。中节，意即合乎节度。）当其发而“皆中节”时，便谓之“和”。和是天下之达道（通天下不皆然之道，谓之达道）。未发之中，是体；已发之和，是用。中，是“寂然不动”；和，是“感而遂通”⑤。合起来说，谓之“致中和”，分而言之，也可说“致其中，致其和”。
三、由致中和通向存在界
“致中和”的致，朱注所谓“推而极之也”。致中和，意即将“中”“和”原则推扩到极处，以充分显发其功能作用，使天下事事物物皆能各安其位，各遂其生。而且，又不止于眼前的一般事物而已。即使天地乾坤，也必须靠“中”的原则以“安其位”；宇宙万物之化育，也要靠“和”的原则以“遂其生”（完成其充分之化育）。
由此可知，《中庸》本乎中和原则而讲说道德实践，实已由道德界通向存在界，而成为宇宙万物存在的共同依据。儒家义理的向度，一直都是“合天人，通物我，贯古今，彻幽明”。儒家的道，感通无隔，遍润无方。中（大中至正）的原则，可使空间里的物类，一一得其安顿而各得其所。和（阴阳和合）的原则，也可以通贯时间，使往古来今的事事物物，分别获得适当的润泽。
④《孟子·公孙丑上》知言养气章，孟子有谓“孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”约，要也。信守义理之要，以辨事之是非善恶，是即修身之要也。
⑤《易·系辞传上》第十章：“易、无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此！”儒家言体，其究极意义必是“即体即用”，体用不二；“即寂即感”，寂感一如。同时，儒家义理，通达无碍。既可分而言之，又可合而言之。唯儒家尚笃实，不以此为胜场耳。
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本文作者：蔡仁厚，转载自：《中国哲学史》。
