一、综述“名实、通变、指物”各篇主旨
公孙龙的年辈稍后于惠施。今本《公孙龙子》共六篇：迹府、白马论、指物论、通变论、坚白论、名实论。
“迹府”一篇，是后人汇记公孙龙事迹之文字，其余五篇则代表公孙龙之思想③。
“名实篇”旨在“审名实，慎所谓”。（按：孔子之正名，后来向两路发展，一是儒家正名分之春秋教，另一则是名家纯名理之名理域。）
“通变篇”旨在阐述“变与不变”之理。（此文多用譬喻，故内容拉杂，义理欠明确。）
“指物篇”以首一句“物莫非指，而指非指”为全文之张本，旨在说明“物”与“指”之关系。首句表示认识论之关系，一切“物”皆可用“指”来指谓它，也即可用概念来描述它。通过概念，方可对物有清晰之认识。而我们平时所说的各种“物”，也无非就是概念所指述的那个物，故曰“物莫非指”。但我们所指之物的内涵，并不等于用来指述物的那个概念，所以又说“而指非指”。（前指字，指所指之物）
又，次句可引出两层解释。第一层是说，“物”不等于用来指述物的那个概念（或命题）。譬如说，花是最美的东西，但花并不等于最美的东西。第二层是说，“物本身”的内涵，不等于“用概念指述出来的那个物”的内容，此便涉及存有论的问题。公孙龙的本意究竟如何？由于文献的限制及其论辩之诡异性，颇难确定。可以只是第一层，也可能兼言第二层。不过，两层都表示“离”的思理。
下文将对“白马论”与“坚白论”进行讨论。
二、“白马论”的思理
公孙龙在“迹府篇”答孔穿曰“龙之所以为名者，乃以白马之论尔”。可见“白马论”是公孙龙理论的中心所在。这个理论就是平常所谓“白马非马”之辩。但这个理论之确定的意义，还是应该从“白马论”的原文寻求解答。原文开端说：
白马非马……马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者，非命形也；故曰：白马非马。
命、以名命之也。“马”之名是用来命其“形”，“白”之名是用来命其“色”。命色之“白，不同于命形之“马”。而“白马”一词中有“白”，“马”一词中无“白”，可见“白马”与“马”实有不同。所以说“白马非马”。以上是约略顺着文义作解。但“白马非马”之说所以引起争辩，关键还是在那个“非”字。公孙龙所谓“白马非马”的“非”字，不是内容的否定；因为白马有马的属性，公孙龙也不能随意抹煞。其次，这个“非”字也不是指类与类之间的排拒关系；因为白马类包含于马类之中，公孙龙也不能否认。公孙龙用“非”这个字，实际上是表示“不相等”的思，而不是不相属或不相含之意。这从他的原文，也可以明显的看出来。白马论云：
求马，黄黑马皆可致；求白马，黄黑马不可致……故黄黑马一也，而可以应有马，而不可以应有白马；是白马之非马，审矣。
从“马”这个概念的外延方面说，它包含各种颜色的马，故曰：“求马，黄黑马皆可致”。但当我们只说“白马”之时，则白马的外延不包括黄马黑马在内，因为“白马”的内容比“马”多有一个白色的特质，而内容增多则外延变狭，所以它只能应用于白色的马，而不能应用于黄黑色的马，故曰“求白马，则黄黑马不可致”。总之，同样是黄黑马摆在这里，当人问有马否？我可以答应说“有马”。但当人问有白马否？我就不可答应说“有白马”了。可见白马与马是有分别的。因为“马”是大类，而“白马”被包含于马类之中，其应用范围较小，当然不能与马相等。据此，“白马非马”的“非”字，自是“不相等”“不等于”之意。
公孙龙所用“非”字的涵义既已明白，试进而再看他在原文中如何讨论“白”与“马”这二个概念。
马固有色，故有白马。使马无色，有马如已耳，安取白马？故白者，非马也。白马者，马与白也。
这是说“白”概念与“马”概念不同，“马”这个概念并不含某一种颜色的条件，所以“马”与“白”并没有一定的关系。而“白马”则由“白”与“马”二个概念合成，因而由白与马合成的“白马”，和那与白无一定关系的“马”，并不一样。公孙龙这个说法，本无怪奇之处。但由此而说“白马非马”，其中用了一个含混不明的“非”字，遂使人误以为“白马非马”，是指白马不属于马类，这样就于理难通了。
公孙龙是不是想利用这种含混来炫耀他的智辩，我们无法确知。所可知的，论难一方不赞同“白马非马”，而认为“白马是马”，这是从“实”方面说；公孙龙说“白马非马”是从“名”方面说，亦即从概念的内容与外延上说“白马”不等于马。其中争辩的关键，说穿了，只在一个“非”字的解释。白马篇又云：
白马者，言白定所白也。定所白者，非白也。
这里有一个特殊的用语，即“定所白”一词。“白”是一种性质，这种性质落在一个定体上面，则他自身亦就受了一种限定。更具体地说，“白”是一种颜色，具有这种颜色的“马”，是“所白”（白，作动词用）；“白”落在“马”概念上，即是“定”于其“所白”。所以“马”这个殊相，就是使“白”这个共相受限定的“所白”。“白”与“马”互相限定，于是就有了“白马”这个概念。（白马之“白”是限定的白，白马之“马”也是限定的马。）如顺其原句，似乎应该这样解释：所谓白马，是说“白”这个共相限定于“所白”的那个殊相的马。（白落于马这个定体上，白即与马合而为“白马”。）下句“定所白者，非白也”。是表示这限定于“所白”（指马）的白马之白，并不是“白”之自身。因为白马之白是殊相之白，与共相之白不同。解析到这里，我们可以将“白马非马”的确定意义，归结为二点：
（1）“白马”与“马”概念之内容与外延不相等，故曰“白马非马”。
（2）“白概念”与“马概念”不同，“白马”一概念，由“白”与“马”二个概念组合而成。而“马”概念不含“白”概念，故曰“白马非马”。
公孙龙的白马非马之辩，可以说是中国最早讨论到“性质”之独立存在的，它和柏拉图的理念（理型）说有相似之处。把性质从个别事物中抽离出来，而看做是独立的存在，这在古代思想上，乃是一个重要的进步。公孙龙“白马非马”之论的贡献，主要即在于此。这个问题在“坚白论”中，言之尤为详明。
三、“坚白论”的思理
公孙龙的“离坚白”，是以“坚白石”之辩论为中心而展开的。坚白论云：
坚、白、石，三，可乎？曰：不可。曰：二，可乎？曰：可。曰：何哉？曰：无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。
我们对于一块“坚硬的白色石头”这样的“物实”，能否说它同时具有坚、白、石三者？依论难的一方看来，坚、白、石三物合体，当然可以说是“三”，但公孙龙则不以为然。他认为不能有三，只能有二。他的理由是“无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。”就人的视觉而言，只能看出那石头是白的，而看不出它是坚硬的。同理，就触觉而言，只能触知那石头是坚硬的，而触不出它是白的。因此，分别从视觉与触觉上的认知而言，我们只能分别得知“白、石”二者或“坚、石”二者，而不能“坚、白、石”三者同时为一种感官所觉知。——这表示“石”或与“坚”离，或与“白”离，离坚时不离白，离白时不离坚；而不会在同一时间既离坚又离白，而与“坚”白“”二者同时全相离。但“坚与白”二者之间却是可以相离的。（视不得坚，触不得白，故坚白可离。）坚白如何相离？公孙龙说：
视不得其所坚，而得其所白者，无坚也；拊不得其所白，而得其所坚者，无白也。
这是说，由视之知觉仅能得“白”，由拊之知觉仅能得“坚”；拊而不视则不得白，视而不拊则不得坚。所以“坚”与“白”并非必然地一同呈现于某一知觉（如视觉或触觉），所以“坚”与“白”可以相离。它之所以能相离，是因为二者本是两个不同的性质，而分别为不同的知觉能力所把握。因此，坚白论又云：
得其白，得其坚，见与不见离。（见与）不见离，一一不相盈，故离。离也者，藏也。
视可以得其白，拊可以得其坚。如单就视觉而言，只能见而不能见坚，如此，则所见之白与所不见之坚相离，所以说“见与不见离”。总之，就感官知觉上说，坚与白不能同时现于视觉或触觉之中，坚与白不能同时呈现，这就表示坚与白不相盈。（一一不相盈之“一一”，即指坚与白而言。不相盈，意即不相合。）彼此既不相盈，所以永远分离。“离”是就“不呈现”而言，所以说“离也者，藏也。”
不过，论难的一方也可以说“坚白域于石”，而反对“离”。域、界限也。有限定、局限之意。“域于石”即定于石、盈于石的意思。依难者之意，坚白相盈于石乃是一个客观的真实，“目不能坚，拊不能白”的现象，不过是主观的感官功能如此，并不能根据这一点而判定客观存在之石无坚或无白。客观之石，既有坚，又有白，所以说坚白不相离而相盈与石。
对于这一点，公孙龙又辩驳说：
物白焉，不定其所白。物坚焉，不定其所坚。不定者兼，恶乎其石也？
上引各节，公孙龙皆从感官之不能同时见白得坚而说“坚白离”。这里换一个角度，从坚白之“普遍的自性”上说坚白离。这和白马论后段的论调正相类同。所谓“不定其所白”，是指不限定于所白之物的那个“白”自身，亦即抽象而普遍的“白之自性、白之共相”。
前说白马之“白”是“限定之白”，不是普遍的“白之自性、白之共相”；而此处“物白焉，不定其所白”，是说：具体之物虽可以具有白色的属性，但是“白之自性、白之共相”却不受限制而定着于它所白的这个物上。坚与白既各有它的自性，而不为某物所限定，此即表示这不受限定的“白之自性”可以兼“白物”而却不限定于白物；“坚的自性”可以兼“坚物”而却不限定于坚物。然则，怎麽可以因为“石白、石坚”，就以为“白定于石、坚定于石”，并据此而主张“坚白域于石”呢？须知，不限定于石的“坚、白”之自性，可以与任何物兼合而成为白物，何必一定限于石呢？（“不定者兼，恶乎其石也”？恶，音巫，何也？）坚与白既各有自性，而不必然限定于石，则坚白相盈于石而为“三”之说，也当然不能成立。公孙龙从具体实有之物而提炼出“物之自性”这个概念，亦即以“性质”之独立自存作为他理论的基础，的确是思想史上的一大进步。
③探讨公孙龙之思想，请参阅牟宗三《名家与荀子》之“公孙龙之名理”一章，以及陈癸淼《公孙龙子疏解》（台北：兰台书局）。另邝锦伦公《公孙龙“指物篇”试释》（壹北：幼狮月刊第四十卷第五期），亦当参阅。
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本文作者：蔡仁厚，转载自：《中国哲学史》（台北学生书局印行）。
