《论语》注疏之 季氏第十六 第09章|总第429章

○困，是窒塞不通的意思。

○孔子说:“人之资质，各有不同，有生来天性聪明，不待学习，自然知此道理的。这是清明在躬、志气如神的圣人，乃上等资质也。有生来未能便知，必待讲求习学，然后知此道理的。这样的人，禀天地清纯之气虽多，而未免少有渣滓之累，乃次一等资质也。又有始不知学，直待言动有差，困穷拂郁，然后愤悱激发而务学的，这是气质浊多清少，驳多粹少，必须着实费力，始得开明。盖又其次也。若到困穷拂郁的时节，犹安于蒙昧，不知务学以求通，这等昏愚蠢浊的人，虽圣贤与居，亦不能化，终归于凡庸而已，所以说民斯为下矣。”

编自：张居正《四书直解》

○本章知字、学字及知之、学之两“之”字，皆泛指。生而知之，谓不学而能也。困，有所不通。如师襄之于琴，上也。孔子于琴，则次也。推之于道于艺，各有先后难易之别。或以尧、舜、孔子为生知，禹、稷、颜渊为学知。证之《论语》，孔子不自承为生知。然则学者不当以非生知自诿，惟当以“民斯为下”自戒惧，斯可。

【白话试译】

○先生说：“生来就知道的，那是最上等。学了才知道的，那是次一等。经历困境后才知要学的，又次了一等。若经了困，仍不学，那就只算是下等了。”

编自：钱穆《论语新解》

【疏解】

○此章的生而知之，学而知之的之，亦指道说。人生在世，总要明道，不论是生知学知或是困学而知。人的天资是有不同的，故有生知学知等分别。但人的自觉践仁成德，则是不论智愚都是可能的。人的这种自觉践德的性，是人人皆有的，不论他的天资如何，只要他能正视时刻呈现于其心的不安不忍的仁心，而充分让其呈现，人便可以成圣成贤。固然天资的高低，会使人较易或较难明道，但只要人肯自觉发奋，则无论是何等庸愚的天资，都可明道，成君子。

○民斯为下的下，并不是指天资的低下，人在遭遇到困难，感到自己的不明道为可耻之事，在这种情况底下，而仍不肯去学，那这便是下等人了。可知这下等，并非是天生的下等，而是他不肯学，虽知困而仍不学，故为下等。孔子曾说过：“惟上智与下愚不移”（阳货2），据上述的意思，下愚的不移，并不是不能移，而是因不肯学，故不移。若是肯学，便不会不能移。所以下愚是因人的不肯移而做成的，不能只怪天资不佳。

○人的自觉为善，是人人可能的，这是人的实践道德的性，是不会为天资的高下影响的，这是孟子所说的性善的性，宋儒则名之曰“义理之性”。而人的或智或愚，或清或浊的性，是人人不一样的，那是才性，宋儒称之为“气质知性”，这两种性，须区分清楚。而人的成贤成圣，实践道德，是义理之性的自觉呈现，此性一旦呈现，便不是气质之性所能障蔽，阻挡，所以孔子说：“有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者”（里仁6），所以我们不能说成圣成贤是上智的人的事，自己无分，而推诿自弃。你不能明道成圣贤，乃是你不肯正视时刻呈现的仁心，麻木不仁，故意不肯为、不肯学，那是人自身当该负责的。

○生而知之，只是理想，虽如孔子之聪明睿智，亦须学不厌，默而识之，然后成圣，他曾自说：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”（述而20）可知一切圣人，都应是学而知之。而所谓学而知之，乃是用工夫把本有的善性充分实现出来，而非学习知识，明白道理。

注：以上选自《论语义理疏解》（台湾鹅湖出版社印行）之主题三【德性的实践】（杨祖汉）第廿四条