子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好（hào）。”
○好，去声。
○执鞭，贱者之事。
○设言富若可求，则虽身为贱役以求之，亦所不辞。然有命焉，非求之可得也，则安于义理而已矣，何必徒取辱哉？
○苏氏曰：“圣人未尝有意于求富也，岂问其可不可哉？为此语者，特以明其决不可求尔。”
○杨氏曰：“君子非恶富贵而不求，以其在天，无可求之道也。”
编自：朱熹《四书章句集注》
○这是孔子设词以警人的说话。
○执鞭是者之事。
○孔子说:“人之所以役役焉以求富者，意以富为可求也。若使富而可以人力求之，则虽执鞭之事，吾亦为之。盖执鞭虽贱者之役，而苟足以致富，则亦无不可为者。但人之富贵贫贱，莫不有命存焉，决非人力所能强求者。如其不可强求，则在我自有义理可好。吾惟从吾所好，而安于命耳。何必终日营营，为是无益之求，以徒取辱哉。”
○夫孔子之圣，非真屑为执鞭之士也，特见当世之人，多自决其礼义之防，而甘心于苟贱之羞，故甚言以警人之妄求耳。所以他日又曰:“不义而富且贵，于我如浮云。”观此，则自修者固不当愿乎其外，而取人者尤必先观其所守可也。
编自：张居正《四书直解》
○死生有命，富贵在天，此言不可求而必得。执鞭，贱职。《周礼》<地官><秋官>皆有此职。若属可求，斯即是道，故虽贱职，亦不辞。若不可求，此则非道，故还从吾好。吾之所好当惟道。孔子又曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”昔人教人寻“孔颜乐处”，乐从好来。寻其所好，斯得其所乐。
○上章重言道，兼亦有命。此章重言命，兼亦有道。知道必兼知命，知命即以善道。此两章皆不言道命字，然当以此参之。
【白话试译】
○先生说：“富若可以求，就是执鞭贱职，吾亦愿为。如不可求，还是从吾所好吧!”
编自：钱穆《论语新解》
【注释】
○而：如。假设连词。
○执鞭之士：有两种人，一种是古代天子及诸侯出入时，有二至八人拿着皮鞭使行人让道，一种是市场的守门人，手执皮鞭来维持秩序，两者都是卑贱的差使。
○好：hào，爱好。
【疏解】
○这一章表示孔子之安命，并不是对现实条件的藐视，如一般腐儒之视名利为污秽。甚至也不是意谓对现实条件不必努力追求，而可有可无。其实对行道来说，现实条件仍是有极大助力，也因而是极为重要的。孔子所辨的，只是一个本末主从的关系。要求合义的利才可以去求，因为若不合义，其利便必然是有害无益的。而若合义的话，那样的利当然可以也应该放心尽力去求。因此孔子设例说：若其富足合义的话，即使身为仆役，也可以欣然相就，丝毫不必有所卑视。但如不合义，便即时放下，也无丝毫遗憾。何以故？因已自证其无限，而自主自足（从吾所好）之故。
注：以上选自《论语义理疏解》（台湾鹅湖出版社印行）之主题二【存在的命限】（曾昭旭）第六条
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