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（一）各位会友，今天是我们人文友会第五次聚会，今天顺着上次王美奂同学的问题—— “西方文化由智到德，我国文化由德到智”——继续讲下去。这是说西方文化系统是个智的系统，我们的文化是个仁的系统。我们由此向里面了解，许多理论系统，都从这里开出来，西方文化的长处，在了解普遍之理与形式之理，用心在智的方面，只把握形式的普遍之理(逻辑的)，但不是中国的道和太极的普遍之理(形而上的)，虽也讲到上帝，不过他们顺智的路讲上帝，仍是知识的。他们所讲的理，只满足成知识的条件，不能满足成实践的条件。因为他们由智以把握形式之理，根本是在类族辨物。感觉是零碎的。由智的抽象作用，始穿过感觉而至形式之理。所以他们在这方面是先把思想与感觉分开了。因此才说感觉只给我们材料，而思想始能尽理。理论一透显，则世界脉络分明。然必须知这个理只是顺逻辑定义向前进。对成类而为言。由此层层上进，而至上帝，亦只是满足知识的条件，吾所谓观解的形上学是。此是西方希腊的传统说。在中国仁的系统里，看世界亦是脉络分明的，但它不是经过感觉与思想的对立，由逻辑定义之路而见其为光明，故它所见的理不是逻辑的﹑形式的，对成类而言的理。譬如由二十四节见出阴阳消长之理。这个理并不足以成类，所以它不是知识上的。它也不是经由感觉与思想的对立而见，它是由美感而会，所以这不是智的路。由智的路所彰着的一切都是根于“知性”。“知性”是成“知识”的根源。而“实践”的根源则是“意志”(Will)。故成功实践的条件是从“意志”出。西方也讲“意志”(Will)，也讲“道德”(Moral)，但西方对此始终讲不好。苏格拉底﹑柏拉图﹑亚里斯多德，开启智的路。所以希腊精神使人成为理智的存在。至基督教出，才使人成为道德的存在。但是他们的学人，并不能就耶稣的道德宗教之德操而言道德的心性。他们对于“知”与“意”总是讲不好。他们认为“意志”是横冲直撞(只见到坏的一面)，须有理来监视(此即为理智主义)，他们对意志了解不够，故对“神意”(上帝的意志)也讲不好。在正宗的神学家圣多玛，也认为上帝之意志，似也应服从理性。故意志之自由与自律，在他们未能统一起来。认为上帝的意志，要受理性法则的支配。意志之自由与理性的法则，认为是对立的，没有统一(如统一则境界不同)，此为“主智论”。另有一派为“主意论”，认为神有绝对的意志自由，神可以创造世界，也可以不创造世界。但如此说来，则上帝的意志自由，看成随意挥洒(arbitrary)，而理性之法则变为外在，因之又形成了一种两者的对立，仍不统一，所以对神智与神意仍无善会。不如中国。十七世纪有笛卡儿﹑斯宾诺沙﹑莱布尼兹三人出现。从西方智的传统发展至斯宾诺沙，把上帝看做完全是理智的(God=Nature，即上帝等于自然)，没有意志自由，自由是非理性的，一切都是理性的必然。偶然只是无知，上帝的超越性创造性都没得了。变成一体平铺，一切永恒如如。莱布尼兹认为要保存上帝之创造性，必讲意志自由，说上帝可能实现好多世界(凡不矛盾的，都是可能的)，而择一最好的给人们。其所以实现，则由于上帝之善意，上帝应该是完全敞开。今讲意志自由，谓一部分可实现，一部分不可实现，这是说上帝亦有隐曲，不能完全敞开，故其意志仍为随意挥洒。直至康德出来，才把意志(Will)讲好，认为意志不仅有坏的一面，而且有好的一面。他讲的“意志”(Will)，是道德的意志(Moral Will)，是有理性的意志(Rational Will)。讲理性(Reason)是道德的理性(Moral Reason)。但他这种说法，在西方太孤，很少有人能领会。他是从心性方面体会进去的。从他开出价值与道德实践，故其地位甚高。叔本华可说是康德的再传弟子，他不透，也讲意志，而只是从坏的方面了解的，谓意志是盲目的意志(Blind Will)，即佛家所谓“无明”，认为意志仍是横冲直撞。由叔本华下来，即是尼采。尼采对盲目的意志，仍是承认，但他即承当这盲目的意志，向上冲。将“意志”落在生物学上，落在种族上，落在血统上，认为生命力强才能讲道德。故讲优秀民族。总之，西方文化是“智”的系统，是走的逻辑的路。这一方面很有成就。但是“仁”一路，则始终不能悟入。现在有“存在主义”出现，乃是西方之新光明。
(二)大家了解我以上所讲的这些话，然后才能讲历史文化。今天只讲到这里，下次可就此有不解者提出讨论。
本站编辑：澤之
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本文作者：牟宗三，转载自：《人文讲习录》。
