《孟子》注疏之<梁惠王章句下>第8章

齐宣王问曰：“汤放桀(jié)，武王伐纣(zhòu)，有诸？”

孟子对曰：“于传(zhuàn)有之。”

曰：“臣弑其君，可乎？”

曰：“贼(zé)仁者，谓之贼(zé)；贼(zé)义者，谓之残。残贼(zé)之人，谓之一夫。闻诛一夫纣(zhòu)矣，未闻弑(shì)君也。”

○贼，是害。残，是伤。

○齐宣王问孟子说：“世传汤放桀于南巢，武王伐纣于牧野，果有此事否乎？”孟子对说：“南巢之放，载在《汤誓》，牧野之战，纪于《武成》，传记盖有此说矣。”齐宣王又问说：“桀、纣，君也，汤、武，臣也，以臣弑君，于理可乎？”孟子对说：“君臣大分，岂可逾越，但汤武乃奉天伐暴，与称兵犯顺之事不同。盖天生民而立之君者，为其能尽仁义之道，以为斯民共主也。惟害仁之人，其存心凶暴淫虐，灭绝天理，故谓之贼；害义之人，其行事颠倒错乱，伤败彝伦，故谓之残。残贼之人，天命已去，人心已离，只是一个独夫，不得为天下之共主矣。所以《书经》上说独夫纣。盖纣自绝于天，故天命武王诛之，为天下除残贼。吾闻诛一夫纣矣，未闻其为弑君也。观于武王，则汤之伐桀，亦犹是耳。”《易》曰：“汤武革命，应乎天而顺乎人。”正谓此也。

编自：张居正《四书直解》

【注释】

（一）放：流放，放逐，汤把桀流放到南巢去。

（二）传：史籍记载有之。

（三）弑：以下犯上杀死君王曰弑。

（四）贼：当“害”字解。

（五）一夫：未得民心独断专制的君王，有如陷于孤独的一个人。

（六）诛：当“杀”讲，取消了“弑”之价值褒的意味。

【疏解】

权力的规范，仅有自觉的道德，实无法制的必然约束力；而权力的转移，虽以尧舜禅让为最高的典范，亦乏法制自身的保障。于是逼出一个问题，设若“君不君”，则天下平治何由开出？在君非圣君，相非贤相之下，政治前程已无出路，此儒家在尧舜禅让的理想之外，亦肯定了汤武革命的价值性与必要性，为绝望的政治现实，开出扭转颓局的通路。

齐宣王以汤放桀，武王伐纣的史实，请问孟子，臣下杀君犯上，可以吗？此一者逼问儒家对政治秩序所持的立场，二者基于儒家“君君、臣臣”的价值前题，分析出臣不可不臣的命题，试图稳住君上自身的既得权位。

他似乎感到儒家肯定汤放桀，武王伐纣之正面价值的威胁，二者也觉察到儒家肯定汤武革命与批判臣弑其君之间，是存在着不可解的矛盾。故兼有请教与责问的双重意义。孟子的回答，并不动摇“君君、臣臣”的根本立场，然臣不可不臣，是相对于君不可不君而成立的，一者君若不君，则臣亦可不臣，故在桀纣不君的情况下，不能责难汤武不臣;  二者君既不君，则已非君，就没有臣之不臣的问题了。所以孟子说伤害仁义的人，就是贼  ，残贼的人既是反仁义的，而反仁义的人是反普徧人性的，故反人性的人是反天下人民的独夫，所以我仅听说过杀了一个被天下人民所唾弃的独夫，而没有听说过臣下杀君上啊！

这个说法不是诡辩，而是儒家在君臣之间的政治问题，是站在道德价值的立场上发言，而不是死守政治现实的名分。所以儒家肯定了汤武革命的价值，是为封闭的政治现实，开出了一线生机。理想在尧舜禅让，贤者在位；若桀纣暴政，汤武可以顺天应人，取而代之。足见说儒家支持君主专制，是不合理的。

编自《孟子义理疏解》