孟子曰：“以力假(jiǎ)仁者霸，霸必有大国，以德行仁者王(wáng)，王(wáng)不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡(shàn)也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”
孟子曰：“以力假(jiǎ)仁者霸，霸必有大国，以德行仁者王(wáng)，王(wáng)不待大。汤以七十里，文王以百里。
○谓土地甲兵之力。
○假仁者，本无是心，而借其事以为功者也。
○霸，若齐桓晋文是也。以德行仁，则自吾之得于心者推之，无适而非仁也。
以力服人者，非心服也，力不赡(shàn)也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”
○赡，足也。
○诗大雅文王有声之篇。王霸之心，诚伪不同。故人所以应之者，其不同亦如此。邹氏曰：“以力服人者，有意于服人，而人不敢不服；以德服人者，无意于服人，而人不能不服。从古以来，论王霸者多矣，未有若此章之深切而著明也。”
编自：朱熹《四书集注》
孟子曰：“以力假(jiǎ)仁者霸，霸必有大国，以德行仁者王(wáng)，王(wáng)不待大。汤以七十里，文王以百里。
○霸，是诸侯之长，言其势力强大，足以把持天下，如齐桓公、晋文公是也。
○孟子说：“古今论治道有二端：一是霸道，一是王道。欲知王霸之异道，亦观其心术而已。若恃其土地甲兵之力，而假托于救世安民之事，其事虽公，其心实私，这等的叫做霸。霸者必据有大国，然后威势足以制人，名号足以鼓众，天下皆畏而服之，此所以能合诸侯而成霸业也。苟非大国，则无所凭借以立功名，何以成其霸乎？若以大公至正之德，而行其救世安民之仁，心皆实心，政皆实政，这等的叫做王。王者则至诚自足以感动，善政又足以招徕，不待土地之广，甲兵之强，而人心自然悦服，可以朝诸侯而王天下。如成汤起于亳都，地不过七十里而已；文王起于岐周，地不过百里而已。惟以德行仁，遂建有商周之王业，何待于大国乎？夫王霸之所为皆仁也，顾出于假即为霸，出于诚即为王。心术之诚伪甚微，而治道之纯驳顿异，如此。”
以力服人者，非心服也，力不赡(shàn)也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”
○赡，是足。《诗》，是《大雅·文王有声》之篇。
○孟子承上文说：“王霸之心术不同，故人之服之者亦异。霸者以力假仁而人服之，虽外面顺从，却不是真心爱戴；特屈于力之不足，寡不敌众，弱不敌强，故不得已而服之耳。若王者以德行仁而人服之，非是勉强顺从，乃其中心爱慕喜悦，有发于至诚而无所强者，就如七十子之于孔子一般。非有名位势力以联属之，而流离困苦，相从不二，其服之诚如此。《诗·大雅·文王有声》之篇说道：“王者之化，自西自东，自南自北，无所思而不服。夫服尽于东西南北，则德之所被者广，服出于心思，则诚之所结者深。此正王者以德服人，而心悦诚服之谓也。彼霸者何足以语此哉？”
○按：此章论王霸之辨，只在诚伪之间，同一施仁也，而以力假之则霸，以德行之则王。同一服人也，而以力服之则霸，以德服之则王。其事功纯驳，感人之浅深，不可同日而语。此论王道者，所以必本之诚意也。图治者其审所尚哉！
编自：张居正《四书直解》
【注释】
（一）假：假借。
（二）待：等待。
（三）赡：足。
（四）思：语助词，无义。“无思不服”，即无不服，服，归服也。
【疏解】
孟子言治道，首重王覇之分。治道判准在价值论，价值根源在人性论。人性论有人禽之辨，价值论有义利之别，治道观有王覇之分。人之所以为人，在人有本心良知；本心良知的发用，就有义利之别；义利之别通向外王治道，就有王覇之分。出乎仁义之心的价值判断，是王道之始，出乎功利之心的实效衡量，则已属于覇道之行。
此王覇之分的治道，有如论语所云：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（为政篇）政令刑施的治道，是以力服人，不能让天下人心悦诚服，他们不反抗，只因为一时力量不足而已，所以说“民免而无耻”；德化礼治的治道，是以德服人，能让天下人心悦诚服，有如孔门七十弟子敬服孔子一样的生命眞诚，所以说“有耻且格”。以力服人的覇道，一定要有大国的力量做为后盾，才能雄覇天下所向无敌；以德服人的王道，就不用等待大国的力量来支持。商汤不过以七十里的土地，文王不过以百里的土地，就能亡夏剪商，取而代之，这就是商汤文王以德服人，而王不待大的史实证明。
孟子的反对覇业，有如鄙薄乡愿一般的严厉，就因为覇业的以力假仁，有如乡愿的以紫乱朱，此等伪君子的嘴脸，不免混乱了是非的标准。且孟子身在战国，不似春秋尚有尊王攘夷的大一统之义，故孔子礼敬管仲，而孟子羞称五覇，此显然有时代背景的不同因素在。实则，孔子讲君子与小人之分，孟子讲人禽之辨，孔子讲“君子喻于义，小人喻于利”，孟子讲义利之别，孔子讲德化礼治与政令刑施的不同治道，孟子讲王覇之分，此在儒学精神是一脉相承的。以是之故，孔孟对管仲的不同评价，并不表示他们对于王覇的价值标准或价值根源，有何歧异或冲突的观点，而是相应于春秋与战国的不同背景，对王覇治道有不同的诠释与指点而已！
以德行仁者王，以力假仁者覇的治道区分，显然是价值的判别，王是指周王室的大一统，覇是指齐桓公晋文公的春秋覇业。周王室由亲亲之情推为尊尊之制，礼主敬，乐主和，礼别上下之分，乐通上下之情，天下一统由礼治德化，是为以德行仁的王道，齐桓晋文以尊王为号召，实则挟天子以令诸侯，虽能维系天下秩序于一时，然礼乐征伐不自天子出，天下人心不服，是为以力假仁的覇。孔孟当然不会以护住周王室为职志，而是在天下一统与分崩离析之间，选择一统之“王”，而非离散之“覇”。孔子礼敬管仲，以其尊王攘夷而不以兵车，有行仁之实；孟子非议管仲，以周天子已名实俱亡，若再讲齐桓晋文的覇业，岂非有以力假仁之嫌？
由是言之，王覇皆有服人之实，然一者以德·一者以力，故前者为行仁，后者为假仁，二者在政治道德上，实有不可抹掉的价值分判，此之谓王覇之分。
编自《孟子义理疏解》
编辑排版：其嘉
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