子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
○游氏曰“人而不仁，则人心亡矣，其如礼乐何哉？言虽欲用之，而礼乐不为之用也。”
○程子曰：“仁者天下之正理。失正理，则无序而不和。”
○李氏曰：“礼乐待人而后行，苟非其人，则虽玉帛交错，钟鼓铿锵，亦将如之何哉？”
○然记者序此于八佾雍彻之后，疑其为僭礼乐者发也。
编自：朱熹《四书章句集注》
○仁，是心之德，敬而将之以仪文，叫做礼。和而达之于声容，叫做乐。
○如礼何？如乐何？譬如说没奈他何一般，是不相为用的意思。
○孔子说“仁之在人，乃本心之全德，人能全此心德，使心里常是恭敬，则行出来的仪文便都是礼。心里常是和平，则播之于声容，便都是乐。”
○是礼不虚行，必人而后可行也。人而不仁，则其心放逸而不能敬，礼之本先失了。那陈设的玉帛，升降的威仪，不过是虚文耳。礼岂为之用乎？所以说如礼何。乐不徒作，必仁人而后能作也。人而不仁，则其心乖戾而不和。乐之本先失了，那钟鼓之声，羽旄之舞不过是虚器耳，乐岂为之用乎？所以说如乐何。盖礼乐不可斯须而或去，人心不可顷刻而不存，欲用礼乐者，求之心焉可也。
编自：张居正《四书直解》
○仁乃人与人间之真情厚意。由此而求表达，于是有礼乐。若人心中无此一番真情厚意，则礼乐无可用。如之何，犹今云拿它怎办，言礼乐将不为之用也。孔子言礼必兼言乐，礼主敬，乐主和。礼不兼乐，偏近于拘束。乐不兼礼，偏近于流放。二者兼融，乃可表达人心到一恰好处。
○礼乐必依凭于器与动作，此皆表达在外者。人心之仁，则蕴蓄在内。若无内心之仁，礼乐都将失其意义。但无礼乐以为之表达，则吾心之仁亦无落实畅遂之所。故仁与礼，一内一外，若相反而相成。
○道家后起，力反儒家之言礼。老子曰：“礼者，忠信之薄而乱之首。”其实失于仁而为礼，则不仅薄而已，为伪为僭，无所不至，宜为乱之首。
○孔子言礼，重在礼之本，礼之本即仁。孔于之学承自周公。周公制礼，孔子明仁。礼必随时而变，仁则亘古今而一贯更无可变。《论语》所陈，都属通义，可以历世传久而无变。学者读本篇，更当注意于此。
【白话试译】
○先生说：“人心若没有了仁，把礼来如何运用呀！人心若没有了仁，把乐来如何运用呀！”
编自：钱穆《论语新解》
【注释】
○ 而：不能当“如果”讲，要当“然而却”的语气讲，在句法上与“人而无信”的“而”字是相同的。
○ 如…何：在句法上与 “若…何”、“奈…何”一样，都是说“拿…怎么样办”。
【疏解】
○ 孔子生于春秋，正是礼乐的精神渐告失落的时代。礼乐徒留形式，而实质不存，此礼乐已告僵化，而失去生命。孔子以为“郁郁乎文哉，吾从周”（八佾14），为了维系周文，就要重振周文的精神，复活周文的生命。然周文礼乐的精神，本在宗法的亲亲之情，而宗法亲亲，是周王室本身的血缘关系，是家天下的局面。此一血缘亲情，因幽王废申后及太子宜臼，与宜臼介入舅舅申侯联合犬戎攻杀幽王的行动，父子两代同时悖离宗法的亲亲之情，平王即位之后，封建的尊尊之制也就撑不起来了，“名位不同，礼亦异数”，也就维系不住，这就是所谓的礼坏乐崩。崩坏不在礼乐本身，而在父子亲情。亲情不真切，礼乐会落空，所以孔子反省了：“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”（阳货9），难道礼仅是玉帛，而乐也仅是钟鼓吗？“林放问礼之本”，孔子许为“大哉问”（八佾4），凡此皆探索礼乐内在精神的问题。孔子从每一当下的心不安处，体现了仁，并以此人内在本有的仁心，做为周文礼乐的根基。所以说，人没有仁心的自觉，礼乐又能对他起什么作用呢？周公礼乐的根基在王室血缘，所以“礼不下庶人”，孔子礼乐的根基在人心之仁，所以礼可以下及庶人，把本来属于贵族专利的礼乐，带到民间。周公制礼作乐，孔子为礼乐深植人心的根基，这是思想史上的一大进展，因为人人有仁，人人高贵，所以“道之以德，齐之以礼”（为政3）的治道，才有可能。孔子在这一章是为周文另立人心普通的根基，同时也为天下人争取平等。
注：以上选自《论语义理疏解》（台湾鹅湖出版社印行）之主题一【人生的理想】（王邦雄）第九条
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