《中庸》第十三章 【原文+拼音+各家注疏】

子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”

○子思引孔子之言说：“所谓率性之道，只在君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之间，固众人之所能知能行而未尝远于人也。人之为道者，能即此而求，便是道了。若或厌其卑近，以为不足为，却乃离了君臣父子夫妇长幼朋友之间，而务为高远难行之事，则所知所行，皆失真过当而不由夫自然，岂所谓率性之道哉！所以说，不可以为道。”

“《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。”

○《诗》是《豳风·伐柯》篇。

○伐，是砍木。

○柯，是斧柄。

○则，是样子。

○睨，是邪视。

○以，是用。

○诗人说：“手中执着斧柄，去砍木做斧柄，其长短法则，不必远求，只手中所执的便是。”孔子说“执着斧柄去砍斧柄，法则虽是不远，然毕竟手里执的是一件，木上砍的又是一件，自伐柯者看来犹以为远。若君子之治人则不然，盖为人的道理就在各人身上，是天赋他原有的，所以君子就用人身上原有的道理，去责成人。如责人之不孝，只使之尽他本身上所有的孝道；责人之不弟，只使之尽他本身上所有的弟道。其人改而能孝弟，君子便就罢了，更不去分外过求他。推之凡事，莫不如此。这是责之以其所能知能行，非欲其远人以为道也。”

“忠恕违道不远，施诸而不愿，亦勿施于人。”

○尽己之心叫做忠。

○推己及人叫做恕。

○违，是彼此相去的意思。

○道，是率性之道。

○孔子说：“道不远人，但多蔽于私意，惟知有己而不知有人，所以施于人者，不得其当，而去道远矣。若能尽己之心，而推以及人，虽是物我之间，未能浑化而两忘，然其克己忘私，去道亦不相远矣。忠恕之事何如？如人以非礼加于我，我心所不愿也。则以己之心度人之心，知其与我一般，亦不以非礼加之于人，这便是忠恕之事。以此求道，则施无不当，而其去道不远矣。”

“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也。所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉。有余不敢尽，言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？”

○求，是责望人的意思。

○先施，是先加于人。

○庸，是平常。

○行，是践其实。

○谨，是择其可。

○慥慥，是笃实的模样。

○孔子说：“君子之道有四件，我于这四件道理，一件也不能尽得。四者请何？如为子之道在孝，我之所责乎子者固欲其孝，然反求诸已，所以事吾父者，却未能尽其孝也；为臣之道在于忠，我之所责乎臣者固欲其忠，然反求诸己，所以事吾君着，却未能尽其忠也；为弟之道在于恭，我之所责乎弟者，固欲其尽恭于我，然反求己，所以事吾兄者，却未能尽出于恭也；朋友之道在于信，我之所责乎朋友者，固欲其加信于我，然反求诸己，所以先施于彼者，却未能尽出于信也。君子之道我固未能矣，然亦不敢不以此自修。盖这孝弟忠信，本是日月平常的道理，以是道而体诸身，谓之庸德。庸德则行之而皆践其实。以是道而发于口，谓之庸言。则谨之而惟择其可，然行常失于不足，有不足处不敢不力做将去，如此则行亦力。言常失于有余，若有余处不敢尽底说将出来，如此则谨益至。谨之至，则说出来的，都与所行的相照顾，无有言过其实者矣。行之力，则行将去的，都与所言的相照顾，无有行不逮言者矣。言行相顾如此，岂不是慥慥笃实之君子乎？此我之所当自修者也。”

○这一节说道只在子、臣、弟、友、庸言、庸行之间，是道不远人。说以责人者责己，要言行相顾，是不远人以为道之事。

○上第十三章。

编自：张居正《四书直解》

【注释】

○道不远人：率性之谓道，而性人人本具，故道不远人。

○人之为道而远人，不可以为道：人若以为常道为不足行，而务于高远，那便不是正道了。

○伐柯伐柯，其则不远：诗经豳风伐柯篇的句子。柯是斧柄。则，是样式。是说人执柯伐木以为柯，样式就在手中所持的旧斧柄中。

○睨：邪视。即斜着眼看，二者仍有距离分别。

○以人治人，改而止：郑注“言人有罪过，君子以人道治之，其人能改则止赦之。”朱子注：“若以人治人，则所以为人之道，各在当人之身，初无彼此之别。故君子之治人也，即以其人之道，还治其人之身。其人能改，即止不治。”即依人之本性来教化人之意。

○忠恕违道不远：违是“去也”，即“相离”之意。是说忠恕和道相距不远。

○施诸己而不愿，亦勿施于人：即己所不欲勿施于人的恕道。

○丘未能一焉：丘是孔子的名。未能一，即一件也未能做到。

○所求乎子以事父：以所求于儿子的事父的态度来事己之父。乎，即于。

○所求乎朋友先施之：以所求于朋友待我的态度先施于朋友。

○庸德之行：庸，平常也。行，即实践，读去声。此句意是“平常的道德的实践。”

○有余不敢尽：虽行有余力，但不敢尽焉，不欲过分。

○胡不慥慥尔：慥慥，笃实貌。尔，同乎。此句意思是说：“君子哪里会不笃实的呢？”

【疏解】

道固是致广大的，但亦是至切近的。循性而行，便是道，而性人所固有，故曰道不远人。因性人所固有，故若循性而行，而所行的不论是如何高明伟大，或艰难困苦之事，人都会觉得是自然顺遂的，因那都是循性而发的缘故。即若是循性而行，无论如何，都是合乎人情的。虽然人或会因陷溺于私欲中，以致行为表现，距道甚远，但当别人要求他行道时，他亦会觉得行道是应该的，不是违反他的本性的。因在此时，他的本心本性已被引发之故。故所谓道不远人，以人治人，改而止，固是恕道，不为已甚。但亦可同时提起人之精神，鼓舞人的意志，使其上达。而不是一味的原宥人，使人随着他的气性而下堕。

因此道固然是平常易简的，但人一旦行道，不论他是在怎样切近浅显的地方用心实践，他一定日进于高明，不已地上达。因他的本心已被引发之故。而同样的，他虽不已地上达于高明，但他亦感到一切高明之行，实不离于己性，不远于人道，实在平常简易，合情理之至。故中庸之道，是要综合高明及平常两方面的意义来了解的，这两方面的意义互相限制，互相补足，便是中庸。中庸之道是至高明的，但这高明即在日用之平常中；中庸之道是平常的，但这至平常处亦就是至高明处。如是则高明而不异于平常，而高明非高明，平常亦不异于高明，而平常亦非平常。要真正表达出这天命之性，真生命的意义，必须两面兼带着说。此处所表示的，即中庸后文所言的“极高明而道中庸”之意。

道不远人，即表示至广大高明的道即是在于至切近处，即在人当下的心中。故治人之道，即在被治的人身中，如是，便没有治者及被治者之别。治人者是以忠恕之道出之，事事反求诸己，施诸己而不愿，便不施于人，而被治者在此时亦会受到感动而自然呈现其本性。这样是无治人的样子的治人，虽说是治人，实只是修己。而在修己的过程中，别人自然便呈现其本性，自然向善，则我们还要治人来作甚呢？故曰“改而止。”

“君子之道四，丘未能一焉”，是说至切近的，同时便是至广大高明的。子之事父，臣之事君，弟之事兄，以信先施于友，这些都是常行，但人若能反躬自省，便会觉得这些都是自己所未能尽的。昔人有言：“五伦之中，有多少未尽分处。”是故虽至聖如孔子，亦说未能实践其中之一项。假若自己真切感到这些最切近最平易的常行，自己尚且未能做得圆满，则自己又怎能不愧疚呢？又哪有余暇去批评别人，说别人的不是呢？是故君子的表现，一定是“有所不足，不敢不免，有余不敢尽。”

由此章之说，可知忠恕即是中庸之道的具体实现。故当孔子言吾道一以贯之之时，曾子便以忠恕来体会。在人行忠恕时，不只可体会到人我无间之仁，亦体会到天地之生化。程明道云：“维天之命於穆不已，不其忠乎？天地变化草木蕃，不其恕乎？”

但既然忠恕便是中庸之道的具体实现，则为什么既已提出忠恕，又强调“中庸”呢？徐复观先生认为：“就一个人的动机方面来说，就精神方面来说，则讲忠恕；尽心之谓忠，这是精神，推己之谓恕，依然是精神。就结果方面来说，就行为方面来说，则讲中庸。不偏与平常，皆须通过庸德庸言而见。忠恕与中庸，本是一事；随立教时的重点所在，因而有‘从言之异路’。”（中国人性论史页一一四）

又此章“所求乎子以事父未能也”四句，朱子以为应在子、臣、弟、友处断句（即应作“所求乎子，以事父未能也……”）理由是：“夫子之意，蓋曰我之所责乎子之事己者如此，而反求己之所以事父，则未能如此也。……于是以其所以责彼者自责于庸言庸行之间，蓋不待求之于他，而吾之所以自修之则具于此矣。”（中庸或问）按一般都在父、君、兄、友处断句（即“所求乎子以事父，未能也……”）当以朱子之说为当。于要责人时，马上以将要责人者来责己，在日常行为中，能如此自修，则所以自修之法则，便在这里了，这即是说，法则会于以责人之心责己时呈现。

编自：杨祖汉《中庸义理疏解》（台湾鹅湖出版社）