《中庸》第十四章 【原文+拼音+各家注疏】

君子素其位而行，不愿乎其外。

○素，是见在的意思。

○位，是所居的地位。

○愿，是愿慕。

○外，是本分之外。

○子思说：“人之地位不同，然各有所当行的道理，若不能自尽其道，而分外妄想，便不是君子了。君子但因其见在所居的地位，而行其所当行的理，未尝于本分之外，别有所愿。”

○盖本分之内，其道不易尽，既欲尽道其间，自不暇乎其外也。

素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷；素患难行乎患难。君子无人而不自得焉。

○自得，是安舒的意思。

○子思说：“人之所道，有顺逆之不同，唯君子能随寓而尽其道。如见在富贵，便行处富贵所当为的事，而不至于淫；见在贫贱，便行处贫贱所当为的事，而不至于滥；或见在夷狄，便行处夷所当为的事，而不改其行；或见在患难，便行处患难所当为的事，而不变其守。身之所处虽有不同，而君子皆尽其当为之道，道在此，则乐亦在此，盖随在而平安舒之所也。所以说，无入而不自得焉，上文所谓素位而行者盖如此。

在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨，上不怨天，下不尤人。

○陵，是陵虐。

○援，是攀援。

○怨，是怨恨。

○尤，是归罪于人的意思。

○子思说：“所谓君子之心不愿乎其外者，何以见之？大凡人居上位，则好作威以陵乎下；居下位，则好附势以援乎上。君子则不然。他虽在上位，也不肯陵虐那在下的人；虽在下位，也不肯攀援那在上的人。夫陵下不从，必怨其下；援上不得，必怨其上。今在上在下但知正已而无所求取于人，如此则又何怨之有？但见心中泰然，虽上而不得于天，只顺受其正，而无所怨憾于天；虽下而不合于人，也只安于所遇，而无所罪尤于人。”

○盖既无所求，则自不见其相违，既不见其相违，则自无所怨尤矣。君子之心不愿乎其外如此。

故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。

○易，是平地。

○俟，是等待。

○命，是天命。

○险，是不平稳的去处。

○徼，是求。

○幸，是不当得而得的。

○子思承上文说“君子惟素位而行，故随其所寓，自安居在平易的去处，其穷通得丧，一听侯着天命，无有慕外的心。小人却有许多机械变诈，常行着险阻不平稳的去处，而妄意分外趋利避害，以求理之不当得者。君子小人其不同如此。”

子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”

○正、鹄，都是射箭的把子。书在布上叫做正，栖在皮上叫做鹄。

○孔子说：“射箭虽是曲艺，然有似乎君子，何以见之？盖君子凡事，只是正己而不求于人，那射箭的，若失了正鹄不中，只是反求诸已射的不好，更不怨那胜己的人，这即是正已而无求于人的意思，所以说射有似乎君子。”

○子思引此以结上文素位而行，不愿乎外之意。

○上第十四章。

编自：张居正《四书直解》

【注释】

○素：朱注：“素，犹见（现）在也。言君子但因见在所居之位，而为其所当为，无慕乎其外之心也。”

○素富贵行乎富贵：本来是在富贵环境中，便做富贵中的事。

○夷狄：文明未开的民族。

○无入而不自得：无论处于何地，都安然自得。

○在上位不陵下，在下位不援上：居上位，不陵乎下；居下位，则不攀援于上。

○正己而不求于人：要求自己合理，而不要求别人。

○上不怨天，下不尤人：不怨天，不归咎于别人。

○居易以俟命：易是平易，即以常道自处，以等待环境的改变。

○行险以侥幸：不守正道，企望幸而获致。侥：要求。

○射有似乎君子：射箭时的态度，有似于君子之道。

○失诸正鸪，反求诸其身：古代射时所张的箭靶为“侯”，侯上缝皮为“鸪”，鸪中画一中心为“正”。（蔡爱仁，中庸精注）正鸪，即箭靶。人在射时，射不中鸪，只会反求诸己，不会责怪别人。

【疏解】

素其位而行是即就现在所处之位置而行之意。行是行其所当行，无论是何种环境，都有其所应行之道。行之而心安的，便是当行之道，本着行之而心安的道而行，则便会无处而不安。“素富贵行乎富贵”，例如富而不骄，富而好禮。“素贫贱行乎贫贱”，如贫而无谄，贫而乐。“素夷狄行乎夷狄”，如“子欲居九夷，曰，君子居之，何陋之有。”“素患难行乎患难”，如孔子畏于匡，曰：“天之未丧斯文也，匡人其如予何。”（略採四书篡疏所引陈氏说）因是有德性以主宰着生命，故能如此表现，不因环境之不利而摇动心志。

因君子遵道而行，无处而不安，故不愿乎其外，这是因内心呈现无限之价值，而满足、悦乐，此孟子所谓“饱乎仁义，不愿人之文绣”，由内心呈现之满足之感，可证本心善意自己便有绝对之价值。因为有绝对之价值，才会无求于外，无待于外。但这当然不是说人封闭自己，隔绝外界，而可自满自足，而是必须即于当前之位置环境而实践的。只是在乎每一步实践中，人都可得到圆足。本来在实践的过程中，在行为及事情上，是一定不能圆满的。因人是一有限的存在，总不能全如其所愿，总会受到限制。且人之仁心无限，故所应尽之责任亦无限，必不可能有全部完成之时。但人于每一步之实践中，即可取得无限之价值，此是因为每步之践履中，本心可以纯然呈现之故，本心之纯然呈现便是无限价值之呈现，他不因事之有限，生命之有限而影响其无限性。是以人之不愿乎其外，并不是安于贫贱、患难，不死改进，而是不因横逆而失其本心，虽于横逆中，仍能因本心之呈现而乐（中庸虽不言心、本心，但借此词以解义，于义无违），即是安于其自己，安于道，此安是不会受恶劣环境之限制的，假若人要本诸道以实践，是没有任何东西能限制他的，环境可限制人，使人或顺或逆或吉或凶，但不能限制其呈现无限之价值。

居易之“易”，是平地，即是居于常道之意。此常道即人之性情之正。俟命，是于不愿乎其外中而仍有盼望、盼望道之能行。因这是无求于外而居易，故此盼望并不是出于私心的，因此时之生命不是从感性形躯而发的生命，而是从德从理而发的德性的生命。从德从理发，即是本心、仁心之呈现，仁心呈现，必求匡济天下，故必盼道之大行，故必有盼望，但因是出于本心，故虽有盼望而不会感到不足，此是一面既无求于外而自足，一面又因求感通润物而有所企盼，此二者是一体之两面，并不相冲突。这便是居易以俟命之旨。这有待于外的俟命，是知道外界对人之限制，而不强求，但仍有所企盼。而有所企盼，便有所待，但这有所待是由无待于外的道德精神支撑着的。是以此章的意味，是非常深长的。这居易俟命的精神，并不是一般所想的消极安命，等待环境改变之意。是有无所待的精神作为根据，作为生命的主宰的。

小人则不能呈现其本心，不能反求诸己，孔子说：“君子求诸己，小人求诸人。”小人全以私利计较来决定其行为，行有不得，必怨天尤人，亦时有抱着侥幸的心理，故不肯遵道以行，而行险求非分的利益。

故中庸以射来譬喻君子之道，若射而不中，人便只有自责，不会怪罪其他。君子若行有不得，亦必反求诸己，如孟子所言：“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也，我必不仁也，必无礼也。”之意。

孟子“莫非命也”章（孟子尽心上），可以帮助我们了解此章之义蕴，故下面略述孟子该章之大意以作附识。

附识：孟子“莫非命也”章略解

孟子曰：“莫非命也，顺受其正，是故知命者不立乎危墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。”（尽心上）

“莫非命也”，即莫有不是命的。命表示外在的限制，是人自己所不能作主的。此语可解作人生的一切遭遇，常是人自己所不能决定的。人又怎可确知未来所发生的一切事，怎能预料自己将面对何种情况呢？但这莫非命也，须由顺受其正来规定。人固然不能完全决定自己的遭逢境遇、祸福生死，但在自己面对一切可能有之环境时，自己所以处之之道，则是人可自作主宰的。顺受，不是平面的任顺环境，而是顺受自己本心良知所定下之理。于是每一情境中，吾人都可有一合理的处之之道，能本着良知之命令以行，而不肯屈从私欲，以图侥幸，便是顺。故顺是对命限作回应时之顺理合道之顺，非委顺地接受环境的安排。这后者是命定的想法，不能表示儒者的安命知命俟命之意义。由知命者不立乎严墙之下，可知必尽一己之力量之后，方可言命，而不是任命运之安排。若是本乎良知之决定而行，则不论结果是生是死，是吉是凶，都是正命。若违良知背天理而行，则不论吉凶，亦都是非命。如是“命”固然是限制，但因吾人必须先求尽其在我，又以本心自定之法则以对应之，而此二者都显出人的自由，呈现了人的价值；故命虽是限制，亦可是个人德性价值之完成。

进一步言之，若君子于一切境遇中都能顺受其正，尽其道，则一切的环境遭遇都成为君子成德之场所，环境可有逆顺，可使人生或死，凶或吉，但就在这当下的顺逆吉凶处，君子便可成就其圆满之价值，无有欠缺，就此义而言，一切的命遇，亦复是成就，一切的限制，都成了无限的价值的实现之资具。如是，虽有命，亦是无命。莫非命也，实亦是莫非义也，莫非道也。故胡五峰有言：“莫成乎命，患在不能信之耳”（知言）。信即顺，顺受其正，则命便是成就。又若如此，人亦可将命视作天道对人之召唤，天命透过人的命遇来表示，不同得境遇，即是天命的流行。天藉着人的境遇不断的召唤人，要人以德行回应之，人面对不同之境遇，便应有不同的回应，于不同之回应中，便显出人的德行之日新不已，从人的德行之日新不已，便可见天命流行之不已。相信这便是孟子言莫非命也，对命作全盘肯定之义。

编自：杨祖汉《中庸义理疏解》（台湾鹅湖出版社）