唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参（sān）矣。
○天下至诚，谓圣人之德之实，天下莫能加也。尽其性者德无不实，故无人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨细精粗，无毫发之不尽也。人物之性，亦我之性，但以所赋形气不同而有异耳。能尽之者，谓知之无不明而处之无不当也。
○赞，犹助也。
○与天地参，谓与天地并立为三也。此自诚而明者之事也。
○上第二十二章。言天道也。
编自：朱熹《四书章句集注》
○天下至诚，是说圣人之德，极诚无妄天下莫能过他。
○赞，是助。
○化育，是变化生育。
○参，是并立为三的意思。
○子思说：“天命之性，本自真实无妄，只为私欲蔽了，见得不明，行得不到，所以不能尽性。独有天下至诚的圣人，其知生知，其行安行，纯乎天理而不杂于人欲，故能于所性之理，察之极其精，行之极其至，而无毫发之不尽也。然天下的人，虽有智愚贤不肖，其性也与我一般，圣人既能尽己之性，由是推之于人，便能设立政教，以整齐化导之，使人人都复其性之本然，而能尽人之性矣。天下的物，虽飞潜动植不同，其性也与人一般，圣人既能尽人之性，由是推之于物，便能修立法制，以搏节爱养之，使物物各遂其性之自然，而能尽物之性矣。夫人物皆天地之所生，而不能使之各尽其性，是化育也有不到的。今圣人能尽人物之性，则是能裁成辅相，补助天地之所不及矣，岂不可以赞天地之化育乎！既能赞天地之化育，则是有天地不可无圣人，天位乎上而覆物，地位乎下而载物，圣人位乎中而成物，以一人之身，与天地并立而为三矣，岂不可与天地参乎！”
○至诚之功用，其大如此，然天地万物之理，皆具于所性之中，参赞位育之功，不出于尽性之外，学圣人者，但当于吾性中求之。
○上第二十二章。
编自：张居正《四书直解》
【注释】
○天下至诚：圣人之心纯然无杂，故曰至诚。朱注：“天下至诚，谓圣人之德之实，天下莫能加也。”
○尽其性：能完全实现其性。
○赞：助也。
○参：与天地并立而为三。
【疏解】
此章言“至诚尽性”，是中庸全篇主旨所在。只有至诚者能尽其本性，而此至诚者之实现其本性也，必求一切人，一切物皆能实现其本性，即至诚者之尽性，是以一切人一切物之能尽其性为内容，为条件的。因性是天道天命，是万物一源，是一切存在之本体，若要尽此性，便即是要将性的绝对普遍性完全加以实现，这便非要实现一切人与物之性不可。我之性，人之性，物之性，原本是一。故要么便不尽性，若要尽性，便要满足性之绝对普遍之要求，而遍及一切，为一切之体。即是要“体万物而不遗”。是故中庸所说的性，是绝对普遍的，即是宇宙论意义的生化本体，形而上的天道。而不是孟子从道德心说的性。从道德心说的性，是一般说的心性意义的性，而中庸（包括易传）所说的性，是作为一切存在的所以能存在的“创造性的真几”，是天道，故此性是“性天”之性，是形而上之道体义。此与一般说心性之性不同（当然在内容上说是一，但立言的分际不同。此详见首章之疏解）
若性是天道之性，是绝对普遍的，则若要尽性，自然是必须要尽一切存在之性，但这是从理论上说的，究竟人是否是以天道为性呢？即是否是天道内在于人而为人之性呢？以一有限存在之人，怎可以说是以无限的天道为性呢？这便需要有说明。但其实只要人能反求诸己，逆觉其本心，便当下可以证悟。一般所说的有限与无限，天与人，内与外，己与人，物与我等等区分，都是随形躯而起的分别的想法，并不是真心的呈现。即那是“识心”“人心”，而非本心。人之道德心一旦呈现，是会泯除这些差别，而觉人我物我之为一。而一切圣哲，都有悲悯之心（见前第五章的疏解），希望一切皆得其所。则从本心之呈现处，我们便可以见到天道的无限性。虽则就人之形而观，人是有限的，但即心而观，可见其无限性。既然人有此心，则此心之所以为心之性，便即是普遍绝对的天道。此即是从心之活动呈现处，见到天道之实，从人的具体活动处，见到天道的意义。故在本心之明觉呈现处，人可以证悟人是可以逆觉天理的，即人是以天道为性也，故至诚尽性，便要尽一切人物之性。
尽人之性，即使一切人皆能充分实现本有的仁义，而与万物为一体。即是说使一切人都体现天道而成圣。尽物之性，即使一切物都实现其应有之价值，皆能尽其生而不夭死，物皆得到善用而不遭破坏浪费。这样的境界，是否可以实现呢？吾人可说，在现实上看，这是一个永不能实现之理想。人勉求成圣，已是千难万难，又怎能使一切人都能成圣，人固可努力实践，希望使人物皆得其所，但天地如此之大，万物如此之多，人之藐然一身，又怎能做尽一切事？故吾人虽然可以尽其心，但是永不可能满足“性天”之绝对普遍之意义。
故此尽性的内容范围，是绝对普遍的，而人只有尽其心，求能趋近之。即是以心尽性。这尽是往尽的尽，而不是穷尽的尽。往尽的尽，是尽而不尽的。人不能说他能穷尽其性。在心求尽性的过程中，性（性天之性）的内容意义便一步一步的被彰显出来。这尽心以彰显性的过程，是无穷无尽的，人会感到，他是以有限的生命来体现无限的天道，是永不能体现全尽的。故虽圣人，亦会有“命矣乎”之叹。孟子曰：“圣人之于天道也，命也”，即是此意。此可见性与天道的超越崇高，使人有严肃虔敬之感。
这样说来，则至诚尽性便是一永不可能实现的理想，心亦不能够完全实现其性了。但这只是就外延的量上说的。在量上看，人是有限的，不能作尽他所应作的事，他不能遍及一切。但在他的本心的明觉呈现时，他的心是与万物为一体的，这心虽不离于有限的形躯而实现，但并不为形躯所限制，在此刻，是没有有限无限，足与不足的分别的。因若与万物为一体，则一切分别都泯除了，只有一诚道之流行，流行于何处，便于该处完成价值。则至诚尽性之理想，亦可说当下便能达致。只要人能呈现其本心，便是天理之明觉呈现，顿时便实现无限之价值，而无所谓不足。
故至诚尽性，可说是永不可及，亦可说是当下便能实现，这两种意思，是可以并存而不相冲突的。人一面可感到天道浩浩无穷，人虽竭尽其心，仍不能充分实现天道，一面亦可以在当下之每一道德之行上完成无限之价值，而朗现与万物一体呈现，使万物都实现其无限价值之境界。而不论是从那一面说的意义，都是由本心之无尽的求实现其性之活动上见的。
这求能实现其性，求尽一切人一切物之性的活动，不正就是天道逐步实现的历程么？于是至诚者的尽性的活动（从尽心而彰显性），便是赞助天地之化育，而可以赞助天地之化育的人，其价值不是可以与天地并立么？
这是分开天人而说的。圆融地说，天道便即在人道的努力求尽的活动中呈现，如此努力求尽之心不即是天道的呈现，人又怎可以赞天地之化育呢？其实至诚尽性的活动本身便是天地之化育，“只此心便是天”、“只此便是天地之化，不可对此个别有天地之化”（皆程明道语）。这即是所谓天人合一，其实此合字亦不需要，根本便是一，不必言合。这个意思，程明道说得最透彻（请参阅牟宗三先生著心体与性体第二册论程明道处）。
此章朱子注说：“此天道也”，实则是从人的体现天道处说，儒家所说的天道，性体，虽是指形而上的实体，但却是扣紧道德实践上说的。必在道德实践中，才见天道性体的真实具体的意义。
编自：杨祖汉《中庸义理疏解》（台湾鹅湖出版社）
编辑排版：其嘉
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