不会饿死，不要怕！——季谦先生与读经师友座谈实录

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按：2020年4月11日，王财贵教授在华山书院和全球读经教育基金会执行长、文礼书院学生家长、文礼书院学子与即将进入书院之学子等数位友人交流语录。如下：

（季谦先生）: ……（前未录音）“知止而后有定”，能知所当止之处，才能有定，要不然就没有所谓“定”，就会像刚才说的摇摇摆摆，七上八下。所以，什么叫做“前进”，什么叫“精进”，什么叫“勇猛”，什么叫有“长进”。不是他学了很多，知道很多，就是长进，他如果没有“道”，没有往一条应走的路去，没有往上提升，则即使有所获得，有所丰富，那也不算真长进。因为他只有量的增多，没有质的提升，就等于没有“前途”，因为其所学不能帮助他成为一个“人”。所以一定要知道“止于至善”的定位在哪里，这样立了人生的大方向，叫“立志”——所谓立志就是立那“志于道”的志——这是我挂在口边常讲的。我们书院的院训，叫“志道乐学，博文约礼”，首先就要求“志于道”，你若没有“志于道”，就代表你对于人生要追求什么都还不知道，那可能遇到什么就追什么，时代怎么做你就跟着怎么做，别人怎么讲你就跟着怎么讲，那叫随波逐流，那叫道听途说，你如果没有了自己，虽然活着，也等于没有活过，那叫“浪生浪死”。要活得明明白白，才算是活着的人。所以你要训练思考的能力，人生怎可糊里糊涂呢？即使是有名的学者告诉你的，你都要考察一番，你才知道谁讲的才是出自于人人内在的明德，谁讲的才真可以做为人生之道。最后你会发现，只有圣人才是把人人的内在明德明出来的人，而且他用他的生命做了示范，让你明白地看清人生应走的路。你心中如果没有圣人的形象，你便很容易被引到错误的方向，你就被“虽小道，必有可观”所引诱，于是“致远恐泥”——“泥”就是沉在那里，拔不出来，因为小道也真有可观啊，它也很厉害呀，它当然比一般人厉害呀！但是它毕竟是小道啊，你还跟着它去“致远”吗？

人生的大道，就是从“明明德”而来的方向，“明德”是圣人与我们同样的本心本性，假如圣人的明德跟我们不一样，那圣人可能就不是圣人，或是假如我们的明德跟圣人的明德不一样，我们可能就不是人了。但明明许多人都感觉到似乎他的道和圣人的不一样啊，那谁的道是真的道呢？我们可以用比较的方法，你就把圣人的道跟你的道比较一下。首先，圣人有圣人的道，你有你的道，但只要你做一下比较，很少人敢说他是对的，圣人是错的——只有中国五四时代的那些人敢说孔子是错的。佛教徒从不敢说释迦牟尼佛是错的，基督徒不敢说耶稣是错的，只有中国这些读书人敢说孔子是错的，这一下，糟糕了，苍生就要受苦了，千万人头就要落地了。如果说孔子错的人，还认为释迦牟尼对，基督对，还没大关系。但五四那批人就是什么也不信，号称无神论，不信神、不信佛、不信基督，也不信孔子，他的心灵中，什么都没有，所以，中国将近一百年，心灵是“一无所有”，“一贫如洗”。心灵的一贫如洗表现在现实上，也会一贫如洗，严重起来，就会饿死人。为什么我们中华民族的命运会变成这样，为什么近二三十年来台湾的经济愈来愈差，因为百姓的心灵荒凉了，所以经济也荒凉，这是一定的。

心灵荒凉了，你静下来琢磨一下，你就会觉得虽然人生好像很热闹，做这个、做那个，但总加起来，却什么也没做成，所谓“不成正果”。一辈子，到了最后，没什么可骄傲可安慰的，那临终就不免叹气啦！所以前几天我在直播中讲罗近溪立志要做一个“临终不叹气”的人，如何做到？就是要走在道上，在人生之道上，就算一事无成，没什么丰功伟业，但他临终时对得起自己，像阳明说“此心光明”，就不会叹气了。这是人生应走的道啊，人生本来就要这样啊，这是大家的共识啊！我们讲的道理是大家都明白首肯的，只看你愿不愿意去做。但一般人真开始做，总会受到很多干扰，首先是自己内心就起干扰，自己干扰自己，再来是旁人也给你干扰，时代更是干扰，整个世界都来干扰——现在这个时代是干扰人向道最严重的时代。当然，从古以来，也都是干扰严重的时代：春秋、战国、三国、两汉、唐宋、元明、清朝，都受干扰中，人间没有安宁的时刻，只是五四的干扰，文革的干扰，我们感觉更加切身罢了。台湾是被美国好莱坞文化干扰，好莱坞文化就是：你发泄吧！发泄就很畅快——它一时表现好像很光彩灿烂，但是到最后，带给你的，是无聊的人生。

所以人生走在道上，要真“志于道”，是很难的，首先要认出人生要做什么，就相当难，当要去为什么而做什么的时候，干扰都来了。所以，要活出一生的路，你就要坚强，只认定那大道，勇往直前，其他一概不管，或少管。若能完全不管，就是颜回了，其他少管一点的，就是子贡、子路、子夏、子游了。至于禹、汤、文、武、周公，也是一概不管的人，他们心中所思所想，只是为国为民，但他们命好，生在贵族之家，所以他们成就了圣王之格局。而颜回的一概不管，因为他是陋巷的布衣，又蚤死，当然成就不了圣王功业，不过，他也因无位无职，所以更能展现“有不善未尝不知，知之未尝复行”的好学情操，并鲜明地证成了“虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也”的人格典型。作为一个人，颜回是无憾的。我觉得我们现在这个时代是最好的时代、最公平的时代，现在这个时代，已经不容易饿死人了，假如现在有一个人什么都不管，唯有一心向道，他必会修成品格，拥有才华，而以现代的传播力量，他只要用他一点点德才的功力，就可以做很大的事，或帮助很多的人，现在这个时代，我们更没有理由不向道了。在古代，没有君王用你，读书人就会饿死；现在不现在没有君王用你，还有各种人可以用你，或是自己可以创业、自己可以讲学——现在这个时代，奇缺文化与学问的人才，有德有才，能讲学，要吃饱穿暖，是不难的。

所以有些书院的家长问我孩子的前途怎么办，我说：所谓前途有两种：一是现实的表现，现实的荣华富贵。一个有道德的人也可拥有荣华富贵，只是他不患得患失，他不去苦苦追求，他自然而有。荣华富贵本是身外之事，能不能拥有，是有命的，你去追求，没有那个命，也追求不到，有那个命，不求自有。而有没有命，是生来已经定了，因为你的气数已经定了。但你德性之有没有，是不定的，从来没有一个算命的人会去算一个人道德的高低，算命都只是算你的流年如何，尤其是说你能赚多少钱，因为那是命定的。所以，颜回如果生在子贡之家，最后可能还是身居陋巷；子贡如果生在颜回之家，最后可能还是富可敌国。不过，有幸的是他们遇到了夫子，已经不在乎富有、不富有了，他们最关心的是自己的人格。富贵贫贱是天地造的，人格高下却是自己造的。天地造的很难改，你就不需要费劲去改了，你费了很大的劲去改，也没有什么大用，除非你在德性上改，用德性改命运，还可能有效。像袁了凡生来命很不好，但他就在德行上用功，终于命也改了。但袁了凡一直告诉人，他是为了改命而行德。其实，那种德还不是最高的，所以他还不能成神明，不能成圣贤。他如果只为了该修德而修德，不惧身家生死，则以他实践的勇猛精进，他是可以跻入圣域的，而如今，只成就个“善人之道”，真可惜了袁了凡。另有一个人，命也很不好，但成了圣贤，就是武训，他是做乞丐的命，但他成了圣贤。只因为武训并没有想要改他的命。了凡求改命，因为以德改命，命也真的改了，但并未对后世产生真正积极的教化。如今，推行“了凡四训”的人如果更进一步地宣说，说袁了凡一生的行德，是他认为自己本来应该做的，那袁了凡就成圣人了。

了凡四训以因果来教人固然已经很好，但用因果的关系来恐吓人，并不是真道德，还可以再进一步。不过，我这里说不谈因果，不是要人胡作非为。所谓德行，有好几层意思：胡作非为是一层，知因果而恐惧不做坏事是一层，无所谓因果，本来应该这样做就这样做，这又是一层，这里有三层。就如《指月录》所说“见山是山，见山不是山，见山又是山”有三层境界。一般人不畏因果，当然不行，有些人畏因果而做成好样了，已经很难得，如果转到不为因果而行德，其生命就纯粹了。

但人生过程中的确有很多现实的冲击，那是很切实的，会逼迫人的，所以一遇到冲击，就要“不忘初心”才行！《华严经》说：“初发心就是菩萨”，但许多人，发心修行，走着、走着，又回到凡夫了。唯有不忘初心，才能一路菩萨，究竟成佛。“初发心”往往是很纯粹而坚贞的向往，虽未真证，其实初发心那一念就把所有的果位都包括在内了。仔细想一想，初发心那一念，一定包含：“我从此，只为学道，即使穷苦潦倒，也在所不惜。”这不就是菩萨之心么？不会因穷苦潦倒而改变志气，这样才叫菩萨啊。不过，为何还要修炼呢？因为那初发心虽已包括一切，但那包括不是真包括，只是涵摄，只是有志，只是有了方向，他对“道”上的内容还没有真实的体验，所以要步步修炼，步步真实化。在行道的道上，遇到问题，受考验，通过了，再遇到问题，再受考验，再通过，考验来考验去，终于冲出来，永远不必再考验，因为全身通透，考不倒了，这个时候，才叫“超俗拔尘”，才成“正果”。要不然，都还在尘俗中打转，心里随时是不安的，说不定哪一天，就原形毕露了。有些人还因此反头过来，嘲笑其他修道者，说自己是过来人，亲自证实了道不可求，这样障人慧命，罪过就大了。所以，在未成道之前，考验是时时有的，孟子说“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”要受尽考验，才成大丈夫，才能承受天下的大任。要不然都是小里小气的，都是顺境的时候还信心满满的，环境一变，一有挫折，就受不了，这种人格，怎能担当天下大任？文礼书院就是要培养担当天下大任的人才，所以也必经过许多考验和磨练，要在重重考验之中，而不动其心，层层冲上去，直到考验不到他，因为他看那些考验已经都不在话下，社会如何变，别人怎么说，他都“老神在在”。

但一定要经过考验才行吗？也未必，反正这些考验未经历前，都考虑过了、想过了，而且想得很真切，就如同已经经历了一样。甚至有的人是连想都不必想的，一下就到，像尧、像舜，孟子所谓“尧舜，性者也。”从性理直发，最真实的人生本来就是这样；至于“汤武，反之也”，则须于事务中历练，难免动心，但凡有动心，只要反省一下，就回归于道，而本体常新。至于有志于君子之道者，虽不能如尧舜汤武，但能百折不回，“过，则勿惮改”，则“人一能之，己百之，人十能之，己千之”，也可以“虽愚必明，虽柔必强”。一般人就都要受到很多痛苦，勉强做很多工夫，才有一点修养，但一失神，就又不行了，所以一般人都被埋没了，因为他认为做工夫是辛苦的。其实，“何有异于人哉？尧舜与人同尔”，一般人本来就是尧舜，谁能就着当下一念清明，就维持不再退变。不管任何人来讲东说西，即使天皇老子来，我也不怕，有“泰山崩于前而色不变”之坚强。这样，人生只要那么一下，一秒钟，人生就成就了。这是可能的，这是天地间给任何人的可能，任何人也几乎或多或少都曾经有那么一下的“平旦之气”“良知之光”的显现，但人往往勇气不足，不愿承当，平白放弃这种可能，都在走一步，摇一下的情况下，继续走一步，摇一下，真好痛苦，到最后，不走了！把那个初心彻底放弃了。其实初发心那一刻的勇猛，是人性本有的真情，放弃了那初心，就等于放弃了整个人生，一失足，成千古恨，再回首，已是百年身。所以，刚进书院的同学，似乎都有个初发心：“我要在这里努力十年、二十年，乃至一辈子。”其情之真，感天动地。经过两年，三年，这一念还在的话，就了不起了！但几个人能一念十年呢？孔子说：“三年学，不至于谷，不易得也”，是句大实话。

为何不立个真志呢？如果能在道上，两个眼睛只盯着前方，一步一步踏实地走，其他那些干扰，那些风景，就被你甩掉。你如果关注它一下，停在那个地方，留念一下，便会受到胁迫，觉得恐怖。你如果勇者不惧，走过来，它就没有了，许久以后，你回头一看，会觉得那些确实都不算什么，因为那些胁迫本来就是虚假的东西，是你的心灵自己造出来吓自己的。所以，书院一方面要保护学生，天天要他们净化自己的心灵，光大自己的志气，直到他们长大，谁能从这里走出去，不管受到如何打击，都不怕。有人认为把人关在书院里，没有在社会中打滚历练，会像温室里的花朵，放出去，被风一吹雨一打，就会粉碎。其实不是，把你关在书院里，是要保护你，长养你，让你成为一座“泰山”。如果把“泰山”放出去，任他风来吹雨来打吧。吹打一千年、一万年，泰山还是泰山吶！《中庸》说“今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。”到那个时候，你还怕什么？但在还没养成之前，要好好保护，所谓“虽覆一篑，进，吾往也！”总之，教育的道理很简单，成人的道理很简单，就是要勇敢，“勇者不惧”。那为什么能成勇者呢？因为他“智者不惑”，你不惑就不惧，你稍存疑惑，就惧了。又为什么能“智者不惑”呢？因为你“仁者不忧”啊。一个心灵笃定，不忧不愁的人，怎会被迷惑，被胁迫呢？书院的学生不是都不愁，但你要愁什么呢？你只愁你当下的德有没有长进，学有没有修整，你不要愁将来没有饭吃、能不能活着；甚至也不必愁活得光彩不光彩，你不愁这些，你就“仁者不忧”了。仁者志道就不忧，智者明道就不惑，勇者行道就不惧，就可以“虽千万人，吾往矣!”那时，任凭社会怎么乱，别人怎么说，你都无所谓了，因为社会所乱的，别人所说，乱来乱去，说来说去，只不过是吃饱穿暖这种事，最多是位高权重这种事，这些，你老早就想过了。你可以告诉那些来扰乱你的人，说：他说的，你都懂，你说的，他不懂——其实他也都懂的，只是他故意装不懂。他的人格是很卑微的，他还想劝你什么呢？所以，请他走他的道，你还是走你的道。但你知道，他那不是道，你的才是道。道只有一条，你走的才是道，其他的，都不是道。你要有这个信心啊！

你怎么可以说别人的都不是道呢？很容易就可以判断，每个人都可以判断，你可以试着想一想，再过十年、二十年，他是怎么样，你是怎么样——他还是在那里摆来摆去，而你是走到一个境界上去了，这就知道谁的是道，谁的不是道了。所以这是很容易分辨的啦！但为何一般人不能分辨，这是老天给人类设的游戏——衪捉弄人，祂设一个迷宫给你，让你走入迷宫，真的就把你给迷住了。其实衪也给你另一种模式，你不必走迷宫，你坐直升机飞过去就好了，你干嘛去走迷宫呢？你如果好奇，想探探迷宫，进去了，就左边看看，右边看看，绕来绕去，绕来绕去，绕一辈子了，还在那里面；你为何不这样咻一下，从上面看下去，便看到许多人都在迷宫里面绕。迷宫本来也有出口的，但就绕不出去，甚至有不少人明明绕到出口了，他还沉迷于其中，乐不思蜀，再回去了。何况，说迷宫是个比喻，心灵本是透亮的，那些迷宫是假的，是自己幻想出来的，它是一穿即过的，所以，我建议你就直捷了当地通过去，就完事了，孔子说“人之生也直”，一了百当啊！而且老天是准许你这样走的，甚至衪本来就鼓励你这样走，祂老早把人生大道都安放在你心灵中了，你一念就过去了，就上去了。佛教说“一念觉就是菩萨，一念迷就是凡夫”，这些话都是真的，不是假的。谁能够把握这个道理，他心中就坦然，他就无所畏惧。最多只剩下一个畏惧——怕以后吃不饱。当你连吃不饱都不怕了，就没有什么可畏惧了。许多家长都怕孩子将来吃不饱，许多青年学子都怕将来吃不饱，他活着，他学习，就只为了吃一口饭，实在太不值得了。何况这个时代应该更不必怕的，如有所害怕，那是人类旧皮质的记忆，出于动物的本能，还没进化的心灵。因为人类从原始人开始，一直到有历史以来，生活常在艰困中，常饿死人，一直到近代可能还是真饿死不少人，人类这样从原始人以来就有历史的记忆，加重了这生物的本能，于是“佛说十善业道经”有一句话，颇得人心，叫“人不为己，天诛地灭”，成了人类的深层心理——潜意识。

不过，人类之所以为人类，最有代表性的“意识”，不是动物意识，而是文化的意识。所谓文化意识，简单说，就是一个人知道“我是人”，我可以克服那动物的潜意识，我可以不受丛林原则的摆布，这种心态叫做“文化意识”，文化意识就是人类经过长久的心灵奋斗所渐渐创造出来的“新皮质”。人在紧张的时候，旧皮层会马上反射反应，旧皮层就是保护生命的本能，遇到好吃的就会去抢，遇到大敌就会逃跑，像动物一样，因为天地生万物都希望它延续下去，希望它不只是延续自己的生命，还要延续子孙的生命，这就是“食色，性也”之所以一直有力地驾驭人生的关键，这是所有生物共同的本性，有食色之行，有求生之愿，这无可厚非；但只有人类在这个本能之性外，还有更深的一层——在已经很深的生物本能之基底，还有更深的秉赋，那就是“天命之谓性”的“性”，把那更深的性开发出来，这就是“文化”——人文教化。

所以文化就是可以化掉那些基本恐惧，并善导生物本能以追求更高价值的能力。于是人活着，就不只是食色性也，不只是争名逐利——名与利，就是套了光彩外衣的食与色，追逐名与利的心理相貌跟追逐食与色的心理相貌，其本质是一样的，甚至更坏更恶。完全化掉那动物之性，让人性通透畅达的人，就是圣人；能力转动物之性，而坚守人性的人，就是贤者；立志向往于人性，让自己的生命日渐高明光辉的人，就是君子。一般人就是被生物本能所拘束，一直为了求食，求色，求名，求利——为了延续自己的生命、延续后代的生命，为了拥有更多财富，拥有更多群众，为这些同于动物的需求而奋斗。如果问你，你那样的人生，值吗？孟子说得明白：“人之所以异于禽兽者，几希。”人就是要为这个不同于动物的“几希”而奋斗。这就是文化之所以为文化，这就是教育之所以为教育。教育，无非就是要教这个，若教育不教这个，只是把人的动物性装饰得更加好看——譬如食衣住行，都有相当讲究，吃饭要吃得比较香辣——动物的食物和牠一万年前一样，我们人的食物就不一样了；动物的行动和一万年前一样，都要跑啊跑，我们人就不一样了，可以开车、坐飞机——如果人类以现实的丰富为成就，那动物性的本质还是一样的。人的现实成就丰富了，但人的德并不会因此更丰富，你不能说现代人的德比尧舜还更高。而人之所以为人的价值，就在那个德上，其他都是附带的。

所以我们生在这个时代，物质已经那么丰富了，生活已经那么方便了，比尧舜那时候更不用去烦恼那些问题，人类既然已经解决了饿死的问题了，就更应该为生命的价值而奋斗，不要已经不会饿死了，你还一直烦恼饿死，天天在饿死上面追求、追求、追求；甚至已经能吃饱了，还要囤积；已经囤积了，还要更多的数字；已经自己一辈子吃不完、用不完了，子孙三代也吃不完、用不完了，还要累积更多。他一辈子有聪明，有机运，有地位，有权势，本来可以利用其聪明运气地位权势，去做一些对人生价值有益的事，但却把全幅精神都放在动物本能的满足上，到最后，一场空，人生就这样过去，与草木同朽，很可惜啊！但，我不是说不要那些荣华富贵，而是说那荣华富贵是自然来的，就是有也好，没有也好，有了荣华富贵，可以方便扩大其为价值奋斗的效应，夫子所谓“富而好礼”，是对成功人士最好的教导。一个企业家能像陶朱公这样三次搜刮天下的财富，三度都把所得的财产散出去，这才是真正的企业家。不过陶朱公伟大，但他更敬佩圣人！若他不敬佩圣人，怎么会有这样的心量呢？所以人生在世，以圣人的价值最高，能够这样散尽钱财的人，尚可居于次等，而一般人只懂得搜刮、搜刮、搜刮，那他一生的流血流汗出生入死，就很不值得了。而且刚才说过，有德的人不一定就没有财，只是有财的人往往是没有德的——不是注定有财必然没有德，而是说他的德本可以长进，而他不长进，为他可惜了！所以，为人家长和老师者，对子弟对学生，要教他人生之道，鼓舞他只用心在德上——譬如一个人，他在学校，就是尽他学生的本分，进德修业，至于他成绩多少，是可以放下不管的——但这尽责用功的子女成绩一定不会差。高明的家长要看的是孩子整体人性受开发的成绩，不是看学校考试的成绩。

我喜欢讲铃木镇一的故事，他小学时候，有一次考满分，很高兴，去向父亲报告，却被他父亲骂一顿：

“你考一百做什么？”

铃木镇一说：“你不是教我要用功，不是要考一百分吗？”

“要用功不是考一百分啊！你学校的成绩考六十分就好了。”

“那我不必上课，不写作业，就可以六十分了。那我剩下的时间做什么？”

“你剩下的时间就去读书。”

所以铃木镇一说他从小学到大学的学校成绩都是一般般，但是他读的书比别人多十倍，这就是铃木镇一所以能成为日本良心，举世闻名的原因。虽然不是学校成绩，但这也是成绩啊！而我们讲的德，就更高了，连是不是看很多书，都不管——这种人一定会看很多书，但学生功课的主题不在这里，把人生的主题把握住了就好，其次的当然愈多愈好，不是要排斥其他。一般人都会误以为一个人如果有德，一定没有才，因为追求有德的人会把才看得比较轻，其实，有德的人虽不求才，但他也不拒绝才啊，他反而会更用心地求才。所以，才华是在德性的追求下，自然带出来的。对待钱财的财，更是如此，没有，也没关系，人生就舒朗而清爽了，为什么？因为如果不求——当还没有的时候，不会紧张，当有的时候，不会黏着。而无德的生命，就是一个混浊而紧张的生命，当没有的时候，被它威胁，当有的时候，被它捆绑。所以我奉劝一个年青人，要从能思考人生那天开始，就开始说：“我是为了人生的意义而活，我相信因着人生意义而活，人生也不会悲惨到哪里去。”有人一辈子求财，到最后还是悲惨，企业家破产的很多，一般人破产，问题还不严重，但那些曾经很富有的人，往往会为了经济而自杀，那不是很悲惨吗？若企业家有德，他失败的机率会少很多，即使失败了，朋友也不会落井下石，他东山再起的机会会多很多。所以，想要有钱有势的人，先要练就一身的金钟罩——及早修德，以德为本！现在信息那么发达，一个有德者一定会被发现，一定会被尊重，所以一个有德者不要害怕。我不敢自以为是一个有德者，但现在吃穿都不愁，我的衣服几十件，其实我两件就够了，我的鞋子算一算大概有三四十双，年年有人问我鞋码，我就知道他要为我买鞋子，甚至要亲手为我做鞋子了，我都说:“千万不要再给我做鞋子了！”但他去跟别人打听，最后还是送来。我鞋子都多到穿不完，我还会愁饿死吗？

现在的时代是最好的时代，古人没我们这么大的福气，古人有些时候还真的会饿肚子。但往往不是天灾饿死人，只有人祸才会，在清明盛世，如真有天灾，也可以弥补之。就如我们这个时代的世界，如果还有饥荒，也多数是人祸，尤其是战乱，上位者争权夺利，下位者荒废教育，死于战火的倍蓰于饿死的。那些贫穷国家如果当政者不要斗争，致力于教育，教育对民生有关键性的影响，提高百姓的文化素质，要经济富足其实不是很困难的。我近几年常讲到特里萨修女的故事，她从小就有自然的同情心，十八岁当修女，到印度的加尔各答当教会学校教师，后来成为校长，她长时间感受到当地百姓老弱贫病的痛苦，甚为同情，一心想要救人，但当修女就须隐居修道院，不可以随便出门，经过多次申请，到38岁才获准进入社会做慈善，她从38岁到87岁，前后50年，做成全世界最伟大的慈善事业，她死的时候当地还留下十万员工，全世界她的组织还有六十几万人，她一辈子募的款有几千亿，但她过世之后，加尔各答依然贫穷，可见特里萨修女的工作虽然不是没有意义，但是意义与其付出的比例，显得太小。所以我说，她若能用几千亿里的十分之一，用几百亿来办教育，办东西经典的教育，则五十年间，当年6岁的孩子现在已经56岁了，后来才出生的孩子现已都二三四十岁，如今加尔各答有几十万饱读诗书的人，这个地方还得了吗！但是现在这个地方还是贫病交加，为什么？因为她救治了人的身体，却没有救醒人心。所以，要永远医治贫穷，很简单，只要从教育人才着手。大陆跟台湾已经都走向半现代化了，我们的物质很丰富，丰富得我都觉得很惭愧! 都觉得很不好意思！因为小时候常常吃不饱，而现在却是冰箱里的东西吃不完，我常为此感到不安。不仅浪费对不起天地，东西放太久，营养也会减低，而且有毒，现在家家户户冰箱都满的，这也是很可怕的事啊。中国人要三餐温饱已经很简单了，反而不要怕。

荣华富贵虽然可置之度外，但外王功业还是要尽力的，我现在离理想还很远，我的理想并不是说要吃好、穿好、住好，而是我想能够有些钱，可以办学校。可惜，我没有特里萨修女的那种大德，所以我能得到的捐款不多，那没关系啊！再等吧！等得到，我就做。最近，我也想要办实业，不能只靠捐款，自己也要奋斗啊。但我如果办实业，不会冒风险，虽然世间赚钱有一条规则，说“马不吃夜草不肥”，人如果不投机，就没有机会；不过，那规则是错的，稳扎稳打才能“立于不败之地”，而且无论成败，心性皆安。如果想冒险，下赌注，那心里是不安的，纵使赌赢了，也是侥幸！孔子说“枉之生也，幸而免”，最终还是回归于零。所以我们宁可“人之生也直”，真正实在地活着，真正实在地做事。假如实业有成，就可以开学校，开与体制接轨的学校，我们要用有资质的学校来做示范性的教育，扭转教育的风气，愈转愈多，把整个国家都转了，把世界都转了，这是我最大的愿望。假如全天下开一万所学校，将来我们书院的学生一个人去做一所学校的校长，都不够用。现在是没有钱，就算有钱开起来也没校长人才。因为这个校长要一心一意为传道而努力才行。所以不要怕文礼书院出来的学生没有事干，当然做事的人是第二等人才。第一等人才是不做实体事务的，他不去开船、不去摇橹，他去建灯塔。没有方向，船要开到哪里去？你建个灯塔，让所有的船都找到方向。

所以我们以培养大学问家、大哲学家为第一等目的，政治家是第二等，企业家是第三等，以下就是随业做君子，那是第四等。所以我劝书院的学生要有志于第一等，成就不了第一等，有机会就做第二等——政治、社会工作。教育也是社会工作，尤其教育，本是圣王的事业，因为政治可以引导大众，教育也可以领导大众。第三等人才就是赚钱，赚钱做什么，赚钱也是要帮忙第一等跟第二等人。所以将来有很多企业来帮忙哲学家，这是我的理想。不然你赚那么多钱做什么？赚了钱当然要为全人类，要为全人类就要建很多灯塔，让很多人向往，不会迷路。书院出来的学生大家会互相协作，有人当第一等人，有人当第二等人，有人当第三等人，大不了做第四等人，即使去一个公司做一个员工，也会是好员工，会得老板的信任，有大事会跟他商议，把重要的工作都交给他。这样，岂不比一般大学毕业生还好一些？因为听说现代企业家很头痛的事是找不到可信赖的员工，一般大学生不可信，因为他不负责任，我们书院学生都是很尽责任的——不只尽自己的本分，还要尽更多，要照顾人，所谓“己欲立而立人，己欲达而达人”，你看多好？我教导书院的学生要做这种人啊，干嘛要占别人便宜呢？你让别人占便宜不正显得你伟大吗？占人便宜的就是小人，肯吃亏的便是君子。《老子》不是说吗：“既以为人己愈有，既与与人己愈多”。你能力够，为什么不让人家占点便宜呢？做人不要太小气了。你很大方、很大方，你有的，都让别人拿去、拿去，你愈给，反而愈多，老子洞见世间规律，这个道理很简单，但一般人就不信，就怕吃一点亏，你怕吃眼前一点亏，就一辈子吃大亏。尤其在读书求学的时候，你更要笨笨的，不怕吃亏，不要显得太聪明。大家都想：我就是笨笨的、呆呆的，我就知道书院不会骗我，圣人不会骗我，“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”“周公岂欺我哉？”有人想把你的理想拉下来，让你去做什么做什么，你要跟他说：“唉呀！这我知道，但那是小事、小事。”你敢这样，就了不起了，你的心就定了。如果别人在你面前有所表现，你心动了，怎么他会的我不会？你就恐惧、恐惧，这样你的志气就垮了。其实你不必怕！我们会的他永远不会，而他会的我是还没会，或是不想会，或是会了也没有用，当我想要会，我也可以会，但我抓重点就好了，因为人生不能做尽一切，人生还有更重要的事要做，分清本末，才不枉此生！所以，应该是他害怕我们才对啊，怎么你怕起他们来了？有人跳舞跳得很好，你说糟糕，我不会，赶快去学跳舞；有人唱歌唱得很好，你说糟糕，我不会，就赶快去学唱歌，你看到老农、老圃，想赶快学会老农老圃——孔子为何不教农圃，意思就是还有更重要的要做。那如果有问：这样大家都来学圣人，都不耕田也不种菜，人类怎么办？我们可以告诉他：不会的啦！譬如出家人天天教人出家，大家都出家，人类都没有后代了，怎么办？其实，没有这回事的啦！佛教传了几千年了，人类还是有后代。你不要怕没有人去当老农老圃，但自己要为自己着想，要带动世界想一想，你成了大人格大学问了，将来在无形中也可以改善老农、老圃的技术和生活，至少让他们不会被欺负、不会被剥削。所以，重要的是：你要造福老农、老圃，而不是自己去学做老农、老圃，这就是孟子说“劳心者治人，劳力者治于人”的意思，这是儒家的思想。但儒家不是看不起劳动者，而是说人生很可怜，能够有道的人不多，没有人替苍生做主，没有人为天地立心，就不可能有人来为生民立命，百姓就会一直可怜下去。

所以，你自己走向这条“道”了，就要庆幸，要庆幸，不要质疑。你一质疑，就往后退了，你是应该引导别人走向我们这里，而不是让你去跟他一样。因为——再讲一遍——他们的道理是很好学的，走起来是很滑溜顺利的，而我们的道理是很不容易学到，不容易做到的，千古以来都不容易。他们的道理自有许多人想做会做，我们只要借过来用就行了。但你不能够说要借用他有德来替你修德，你借用一个有学问的人来替你做关于学术的事，是可以的，你借用一个能算账的人来替你算账，是可以的，但你说借用一个有德的人来帮你修德，则没这回事！借别人来帮你有立志，让你有志气，也不行！一般现实的价值，是可以替代的，但真正超越的价值，是不能替代的。当然，我们很希望我们又是这个专家，又是那个专家，但这是不可能的，人不是神。人能够是神的地方就只有道德，可以接近神，可以是神。在知识层面，你会这样，不一定会那样，所以专家不是神，但你可以利用专家，可以跟专家合作，这也是人世间很自然的合作，但是如果没有君子之德作为引导，专家的成就会互相抵消，所有的幸福会互相抵消。譬如台湾的两个党，其中重炮大多是台大毕业的，都可算是人才，如果他们合作了，百姓就幸福了。但如果他们有才而无德，不但不合作，却还狗咬狗，其结果就是百姓受苦！台湾这么小，要救起来，是很容易的，但却被那些人故意把一个好好的台湾搅烂了，为什么？都是自私，可叹啊！但你有什么办法呢？所以，人心败坏了，你就是怎么去流血流汗，到最后你也是不幸福，百姓都不幸福。在这人心败坏的时代，就更显得教育的重要了，更显得有德者的重要了。但要百姓有德，就要从教育着手，而且一定要由有德者来办教育，注重文化，才能教化群生，经过一代、两代、三代，就会渐渐养起来——已经破坏了三代嘛！我们要用三代重新建设起来——文化教养要赶快做，七年之病求三年之艾，但目前还是一直破坏、一直破坏啊！我就是为此而不安，为此而忧患，所以我要教书院的学生，要有志气，修好自己，而且要发治国、平天下的深心大愿。这不是说说就完事，你要经过长期的奋斗，才能真的做出来。现在世界缺少这种人， 我们就是要立志做这种人，我们只有这一点与人不同，其他都跟别人一样，或许我们还不如人哩！但这一点的不一样，就有最大的价值。即使别人有三头六臂，我们只有一念仁德；三头六臂的人会尊重仁德的人，仁德的人只是喜爱这三头六臂的人，不会尊敬他。在一般人的观念里，本就如此，你看，天才令人喜爱，但不会令人尊敬；财富令人喜爱，但不会令人尊敬；地位让人喜爱，但不会令人尊敬；名望让人喜爱，但不会令人尊敬。一个年青人学习的重点应该是如何令人尊敬，而不是期待令人喜爱。其实，德性中就有才华，尊敬中就有喜爱，要以尊敬带动喜爱，不是以喜爱带动尊敬，被尊敬其实就是被喜爱，那被喜爱不一定会被尊敬。譬如大家说他喜欢张惠妹，但不会说他很尊敬张惠妹。

（提问）：“文礼书院已经有待了四年五年的大学长、大学姊，他们的学习和气象，先生觉得如何？”

（先生）：“还可以，但还不行，如果以高标准来说，还差得很远，要有一个合格的学生，百年不得一遇，很难的，我只能尽量做。但我也不承认失败，我们只有成功，没有失败，就是他来这里总比他不来这里还好，这样就是书院的成功了，只是好到还没达到我的理想而已。有人说：“你们理想那么高，教出几个理想的人了啊！”——这样质问是不恰当的，他的意思是如果有人理想高，而教不出那理想，就是错的，就是可笑的。但，难道理想低，就能教出人才吗？譬如，有人问一个学生:“你立志要考100分，那你考了几分啊？”“我考了98分”，“立志考100分，只考了98分，你这种立志有什么用？你是失败者！”又问另一个学生：“你立志要考几分啊？”“我立志考60分”，“那你考了几分啊？”“我考了62分。”“哦，了不起，超出预期，你是成功者，大成功者！”这叫莫名其妙，怎么会这样看人呢？办教育，当然要以最高理想来办啊！最近几年，每当有人质问我教出理想的人了没有？我都说：“没有。”那人就笑。书院学生的家长如果在旁边听到了，就害怕了，说“那我们书院失败了！”我会告诉他“我们没有失败，至少我们90分嘛！”唐太宗《帝范》有句话说“取法乎上，仅得乎中；取法乎中，仅得其下”，以60分为标准，或许能得60分，但往往只达到40或50分，我们以100分为标准，即使考不到100分，考个90分或80分，总比60分强吧！这就是孟子所说的：“不揣其本，而齐其末，方寸之木，可使高于岑楼。”——“不揣其本，而齐其末”就是没有看双方的基础在哪里，譬如说（先生随手拿桌上的东西相比）这几样东西都放在桌子上，这就是齐其本，这样，哪一个高，哪一个低，是很清楚的。那如果不看基础（先生把其中较短的一个东西拿高），哦！这个比较高，这合理吗？

我曾经遇到过这样的对话，有别班老师来问读经班的老师：

“你们班读经，你们说孩子读经，班级规矩会好。”

“对呀！”

“听说你们班昨天还有人打架。”

“哦！对！有打架。”

“你看！讲假的嘛！读经有用吗？还打架！”

这读经班老师哭丧着脸来问我：“我在班上教读经一年多了，孩子还打架，被人讥笑，怎么办？”

我说“回答这问题很容易，你去反问他的班读不读经？他会说：不读经。你再问他他的班有没有打架？他会说：有，打得更凶。”

不过，那个老师又说：“我不读经，我并没有说不打架，不读经的班打架是正常的，你们读经却打架，是不正常的。”这样说当然很可笑，但人都是这样想问题的，所谓“宁为鸡口，不为牛后。”理想小一点，很容易满足，得到心理的安慰，但一个人只求这样的安慰，是没有前途的，最多成就了一个鸡口。所以，我提倡：宁可理想高，达不到没关系，我不要理想低而轻易达到。所以，一个真有理想的人，是不怕失败的，因为他无所谓失败，因为他每走一步，都很踏实。我假设两个旅人的对话：

“你要去哪里？”

“我要去那边。”

“噢！还那么远，你到得了吗？”

“那你要去哪里？”

“我也不知道，反正到哪里算哪里。”

你愿意做哪一种人？愿意做一个有目标的旅行者？还是愿意做一个随机漂泊的浪荡人？旅行的人总要有一个方向，人生总要先立志，立什么志？要立“志于道”之志，既已“志于道”就可以勇敢地往前走，不顾一切——不是不顾，因为一切你都顾完了，只是你一时又恍惚了，又被他人冲击了。你要在“志于道”的“初发心”之时，什么都想完，不是你什么都遇到过，而是它的价值你明白了，——什么意思？就是人生只有一个价值，其他都不是。这样，一下子就判断定了，只要不符合这个，就不是价值，不管新的、旧的，全部打掉，连听都不要听，为什么？因为这些问题你老早就想明白了——不是你经历了所有事情，而是你知道那些事情的意义，你明白了，所以你笃定了，这就厉害了，这样叫做有智慧，不是有知识，是有智慧。当然有智慧必定也会有知识，而且其知识才是可靠的知识，因为他的心灵追求理想，遇到了问题，不会蒙头不顾，也不会自以为是，必会去探求问题的合理不合理，若见不合理，必要讲明其所以不合理，即使见到合理，也要看其理是否整全。总之，是者还其为是，非者还其为非。而是非是有理可循的，是一定的。《孟子》说“千圣后圣，其揆一也。”陆象山说“此心同也，此理同也。”千古之上，千古之下，只有一条路，古人为什么这么讲，就是道只有一条，其他都不是道，其他如果是道也是小道，或是歪道，邪道。小道歪道邪道也都是道，没错！都可以走，都可以努力，都有表现，都有人追求，甚至得到许多人赞赏，但是你如果能在这是正是邪的关键上看得清楚明白，你就有道了，你就是一个有道之人。所以，不仅道是一，学也是一，向往于一定之道，一定之学，才是真“立志”。好了，讲来讲去，都讲这些，讲一百年也讲这些，讲着讲着，哪一句话你被打动了，在生命中起作用了，就好了。——我常常这样讲啊！在很多种场合，用很多种方式，用很多种口气，讲同样的事，“众生随类各得解”，讲来讲去还是这些，讲多了，百讲不厌，希望听者也百听不厌，为什么呢？因为千古以来就这样讲，而且真正的人生只能这样讲，那本是天地之道，老天也不厌，譬如太阳每天升起，千万年也不厌，你如说你看了几十年了，太阳都还这样升起来，厌了，叫它不要那样升起来，那世界就要毁灭了，太阳当然天天要升起来，而且要那样地升起来。

（提问）：太阳明天从西边升起来好不好？

（先生）：从西边升起就不是太阳了。

（提问）：有个读经妈妈说他小六的孩子对中医有兴趣，他想知道孩子背完三十万字，进文礼之后解经，依照文礼的立校宗旨，是不是有机会朝这个方向走？

（先生）：嗯，进了文礼就不会往中医走了。他现在所谓要学中医的志向不一定是真的，但是也不一定进文礼就一辈子不往中医走，因为他十几岁进文礼，只待十年，他人生还有80年要过啊！他剩下的这80年要往哪里走，我就不用管了，因为我知道他不管往哪里走，都沾有文礼的颜色，就可以了。所以文礼本身不教中医，要学中医就应退学。因为我们不为培养中医而设，在这十年间不培养中医，这十年是培养学生向于道，如果他想做中医，十年书院的修为之后再学，则可以做个有道的中医，但我相信十年学道之后，说不定他就不想做中医，也不敢做中医了。为什么？因为一个向往于道的人去学中医，不是为赚钱，甚至不光是替人医病，学中医要立志做“神医”。你有这个天分吗？你愿意下苦功吗？你有这种悲天悯人的情怀吗？假如没有，你要是从文礼走出来做医生，你会很害怕的、很恐惧的，中医是真不容易啊！所以对于那些想学中医或正在学中医的青年人，我都警告他们说:“你要立志一辈子为人类医术做贡献，你才可以学做中医，要不然，你会害人。”中医不是好学的，如果他来文礼读十年书，受了文礼的熏陶，结果他还是想学中医，那真不得了了，那他真有中医的志向，说不定他也真有中医的天分，他天生下来就是要学中医的。我每遇到学中医的人，我就问他:“你愿不愿意用功，学到睁着眼可以看到病人的五脏六腑，才出来行医？你愿意，便去学中医；你没这打算，千万不要学。如果你的家长要你学中医，其念头是要你可以赶紧学得一技之长，出社会赚钱养家。而你这个青年人如果心中无大志，柿子挑软的吃，也只是想学个皮毛混口饭吃，中医不能因你而振作复兴，你不能让中医大放光彩，坏了中医的名声，你是有罪过的！”这样想一想，谁还敢动不动就想学中医？《史记》记载秦越人扁鹊洞见人五脏六腑，王阳明修道打坐，看见自己身体如水晶宫，你若没这工夫，至少要有志于如此。中医是一种“道”，而你要有意愿于一辈子去追求这个道，纵使追求不来，但你已经在中医的道上，而不是替人医这个病，医那个病，扎个针，开个方而已，那太小气了，我们不提倡，我劝你不要这样“小儿科”，你要做大国手！但你非得有数十万字经典的背诵基础，又经过有如文礼书院十年的道业培训，你很难达到这个地步。你有了这个志气，经过这样的培训，比较容易，所以你可以把背完三十万字当作学好中医的基础，在文礼书院十年也当作学好中医的基础。基础不扎实，往往还没上道，就荒废了，苗还没开花，就蔫了。所以，有志于“上工治未病”者，我赞成。但须知，圣人之道，正是治未病，而且不只是治一个人身体的未病，他是把一个社会，一个国家，乃至于整个世界，在它还没有生病之前，就治好了，他是“国手上医”。上医国手不是用药方来治国，乃是用人心来治国，所以圣人就是上医，就是大医王啊！

人生病，不只有生理的病，更多的是心理病、情志病，生理病比较好救，心理病不容易救，如果还有心灵病、业障病，那就更不容易救了，真是群医束手啊。其实，业障病也是可以救的，菩萨就可以救，菩萨在哪里？祂用什么救？菩萨在眼前啊，祂的药方叫“学而时习之，不亦悦乎！”你这句话背了解了实践了，当下心地通体光明，无明黑暗就没有了，你的业障就破了。《中论颂》有云：“空法坏因果，亦坏于罪福，亦复悉毁坏，一切世俗法”，你天天守着你的业障不放手，你的业障当然都跟着你，把它一放，就好了， 与天地同在，哪有业障？最难治的业障病都能治了，其他病就不在话下了。生理病是不得已的，因为人身这个机器会损坏！现代医学的进步，多在治生理病上显威风，但治心理病却未见起色，忧郁症、精神病很多，自杀杀他的事件很多，都没有药。那治这种心理病业障病的人，是不是医生？现在的人都把医生看成是身体病痛的治疗，当然，那也是医生的一种，但大医王不是这种，大医王是让人身心舒坦，天下太平。所以我们要当大医，不要当小医。小医当然也要有人去学学，但有了大医，小医就更容易做了，因为莫名其妙的病就会比较少。这是我对学医的观念。

（提问）：讲得好，但这些道理如何让所有家长都听得到？

（先生）：现在网络那么发达，他是故意捂着耳朵不听，不是听不到，我在这里天天讲，而且《论语》一打开，每页就是这些话，只是他不愿意去认识，因为认识了，他就会恐惧，说：“要我孩子这样去学道、传道，他不就吃亏了嘛！，不就没有饭吃了嘛！”大家都怕吃亏，都怕没饭吃，把着孩子的利害不放，其实是把着自己的无知不放，他的孩子一辈子就吃大亏了。如果有人能冲破现实的名利之关，敢说：“我不怕孩子吃不饱、不怕他穿不暖，不怕他穷途潦倒，不怕他被人看不起！”家长从心中一念放下，孩子心中的万丈光明就开发出来了，就这么简单。

还有一件事是家长关心的，就是所谓“接轨”问题，也就是“升学”问题，“文凭”问题。台湾的教育环境真好，在家自学还可以有学籍，大陆现在还不允许在家自学，但是最近每年的人大和政协会议都有委员提交在家自学教育的提案，因为这也是全球教育的一个大趋势。各位在台湾，天时地利，可以放心，要赶快自学读经啊，不要辜负了这个大好环境。至于读经孩子的升学文凭，我是建议，如果要拿文凭，干脆就拿大学毕业文凭，可以直接考研究所，读硕士博士。台湾自学的升学管道有“空大”——就是所谓“远距教学”或“电视教学”，大陆有两种：自考跟远程教育。对于远程教育的学历，社会上可能是看不起的。但社会看得起看不起，没关系，只要拿到此凭证后能报考研究所，那研究所的入学考试对读经的孩子来说，并不是太难，读经的孩子只要进了研究所，要读得出色，是更简单的。总之，读经孩子是“遇弱则弱，遇强则强”，只怕没机会，只要给他机会，他就“打蛇随棍上”了。这就是孔子对颜回所说的：“用之则行，舍之则藏”，孟子所说的“禹稷颜子，易地则皆然。”所以，对于将来，都不要怕，慢一点毕业，没关系，就是25岁26岁，比别人慢了三四年再去考研究所，都没关系，因为学问是一辈子的事啊！若有志于做学问，在学问的道上走，就是三、四十岁去读硕博士也没关系啊！我自己是四十六岁才博士毕业，我也无所谓。就怕志不立，况且将来的世界也不一定要读博士才能出息，若自己创业，本来就不用读博士，而在各行各业，也是有学问比较重要，实至名归比较重要。所以都不要怕，将来机会多的很，只怕没本事。孔子说“不患无位，患所以立”，现在人是不怕没本事，就只怕没文凭，这是颠倒——“众生颠倒”。所以，我奉劝同学，该注意的就要注意，不该注意的就不要注意——只怕没本事，不怕没文凭。当然，你没文凭，本事就要大，你才能跟有文凭的人竞争。这样不是会吃亏吗？不会啊！本事在你身上，怎么会吃亏？你有本事，这边没有机会，那边也有机会啊；今年没有机会，明年就有了啊！你说那这样我不是吃亏了一年吗？我何不拿张北大的毕业证书，一出山，马上就有机会了。不过，那没什么意义，如果你没本事，到最后还是没前途，所以要有本事比较重要，一辈子不怕没机会。做人要往远处看，要看一辈子，不要只看眼前有没有机会。天下机会多得很，机会不会被别人占满的，一定有剩下给你的大机大会，只怕你没本事去承当。有本事的人，一旦碰到机会，就上去了，没碰到，明年再碰、后年再碰，一定会碰到，总不会等十年嘛！那个姜太公就等到八十岁，机会方来。谁肯跟姜太公一样渭水钓鱼，愿者上钩，不愿者回头，终于等到文王，方大显身手？这种故事是一种很好的教化，但是现在人都不理这一套，都短视近利，很少人教他孩子，说：“孩子啊！你如果穷途潦倒，到八十岁才成功，我也认为你是一个成功者。”大多数的家长都叫孩子：“你赶快！人家二十几岁毕业，就赚钱了，你赶快也要去跟拼比一下。”现在已经没有有远见的父母了！何况古人成事的机会很少，现在机会太多了，一个有本事的孩子不会真到八十岁才成功的。所以，请家长和同学们放心了，你要出社会，要有所表现，有所成就，只怕没本事，不怕没机会——这一句话要紧紧记住，这显示了见识高不高，眼光远不远。眼光决定格局，格局大，心地就恢弘，恢弘，就不怕。你站得稳稳的，你只管自己的心，不必管别人的眼。人家笑你傻，你也笑他傻。唐伯虎《桃花庵歌》说：“世人笑我太疯癫，我笑世人看不穿。”谁怕谁啊？书院也用心在照顾学生的前途啊，但是这种照顾是一种大的照顾，久的照顾——可大可久的照顾。这需要大家共同努力，学生也要有责任，要立大志，以天下为己任。将来把文礼书院的名声撑起来，把文礼书院打造成金字招牌，——“是文礼书院出来的”——成为一种信誉的标志，实实在在的，走遍世界，“人不间于其父母昆弟之言”，这样，大家就都有前途了，要不然，大家都没前途。

另外，家长和同学还有“体制功课”的担忧，尤其是“数理化”。我说书院的学生，要学数理化很简单，学数理化，可以让人心思活泼灵敏，也是有好处的，我并没有反对。但如果经典性的基础功课一时还没做完，时间不够，数理化等功课放一放没关系，因为数学一百年还是在那里，二加二还是等于四，不会变。但拉丁文就不一样啰！隔两年再学，学习能力和熏陶效应就明显有落差了。就目前书院的功课来说，初入学的学生，其外文比中文重要，因为中文是一辈子的事，以现在的基础，加以三五十年的持续用功，越长大越行，我可以保证他们将来是大师级人物；但外文不早学，不打好基础，越长大就越不行。所以初入书院，就要急先务于外文，现在书院的外文以英文和拉丁文为主，这两种语文，其比重要怎么放？拉丁文先走也可以，英文先走也可以，同时走也可以。同时走，好像两者皆慢，但没关系，到最后是一样的，甚至更好，所以，不要计较这些细节，只计较你是否用全生命来学习？有人说，齐头并进不好，一门深入，先把一样学破，再去学另外一样，比较好。当然齐头并进，就目前来看，较无所得，他心中会慌，单独进行一项，比较快有所得，心里就比较安稳。那都是心理作用，功利计较，而我们读书要去除这种计较之心。但大部分的人是没办法安然悠游的，总要有所获得，才得一些安慰。不过，如果这样一门深入，而得安慰，而保持其用功，也是好的。但我要说，如果齐头并进而没有安慰，于是散漫了，失败了，那是因为散漫了而不成功，不是因为齐头并进而不成功。

（提问）：书院功课这么多，重心到底要摆在哪里？

（先生）：都是重心，都要尽力，哪一科的老师要求急一点，你就用多一点时间，哪个老师放慢一点，你就用少一点时间，不可以问到底哪科先哪科后，每一科都要尽心尽力，只问自己是不是尽心尽力，尽心尽力了，你就心安。所谓要有本末先后，你是书院的学生，书院已经安排出本末先后了，大体是以文化哲学为本，数、理、化等知识为末。诸功课中又有缓急，初入学，解经较急，解经到相当程度，则外文较急，外文中，又以英文和拉丁文较急，急的用心比较多，最后加总的效果是一样的。书院自然会为学生课业的份量和次第着想，但学生也要善于调配时间，只有小孩才会顾了这边，失了那边。书院学生都已长大了，立志了，心态要很大方，只顾尽力，尽力而没有追上，也安心。当然这种有序而定静的心理不容易养成，但它代表心理的健康，这也是一种能力，这个也要学啊！不然，将来到社会上，遇到的状况更多，你不能做尽一切，当所有的事都汇聚到你面前来时，你更手忙脚乱了。你现在就要养成面对复杂情况的能力，在纷至沓来的事件中，理出本末终始轻重缓急的次序，然后有条不紊地解决，要不然，别人游刃有余的事，到你手上是手忙脚乱。你不管遇到多少杂乱之事，先要尽心尽力去选择一个你认为最好的策略，然后尽心尽力而为之。虽然总是难免于选择上就有缺憾，成果上更有缺憾，但尽心尽力以后的缺憾，就可以还给天地。总之，你遇事不能慌，你一慌，就顾此失彼，一塌糊涂，毫无成就，什么都没有，连你选中的也没有了，你不选的更没有了。所以要安下心来，要自己觉得很满足，对做好的，固然满足，对没有做好的，也很满足，因为你是尽了心尽了力了。现在最怕的就是不尽力，不尽力就什么都没有。所以，学生们不要慌，你一慌，父母也慌了，结果自己的命运就被自己弄坏了。所以我常教学生要笃定，假如家里有人说：“你数学也不会、物理也不会……你又没有文凭……”这时学生就要告诉家长：“我将来是要成人才的，拿文凭对我而言是很简单的，现在我所学的对我一辈子是很重要的，我这样为学做人，您不是很满意吗？我的综合素质并不比时下一些年轻人差啊。”如果你家人先慌起来，你要笃定地安慰你的家人，否则，他们慌了，你也慌了；你慌了，他们愈慌，结果你的前途就这样断送了。你永远要表现出一个坦荡的样子，让亲人安心，让社会安心，你的这条路就比较能保住，你的命运就自己创造出来了。所以你要自求多福，先要安自己的心，直到你的亲人给你的压力太大，你再怎么安心，他们还是不停地打扰你，到最后，你作为子女的，不得已，才放弃，这就是你的命了，你这时也要认命。但那是不得己的，你一时改变了你的生活环境和学习方向，但希望你终身不改你的志气。事实上，家长的干扰往往没有那么严重，你只要表现好一点，多安抚他们一点，他们可能也会勉强支持你，只要有一丁点的支持，便是你的福份，你便要表现得更好，以自求多福——我都这样告诉学生，你要表现你的好，对他们好，让他们安心，你如果真是一个很诚恳的人，表现很坦荡，很阳光，然后你告诉他们，我是尽心尽力的，我是有前途的，我一定做一个堂堂正正的人，不辜负你们原初对我的期望——结果，他们的父母真的后来就不讲了。但如果他们看你心乱了，就说：“你看！书院不行吧！还是离开吧！”你不要被人看不起，并且不要让人看不起书院，自己要大方起来，你自己心里乱了，更没有人保护你。书院是一直保护你的，而你家里的人，以前曾保护你，后来不一定会持续保护了，即使有的人愿意保护你，有更多的人会想把你拉到别的地方去，但你心里一笃定，加上还有书院，还有一些微小力量保护你，这样，力量就很大了。你不是要抗拒他们，而是要让他们安心，他们所以不安心，都号称是为你好，担心你以后没饭吃，你就要劝他们不要担心，你要讲道理给他们听，讲的时候，要坦荡、大方，不是要跟他们斗，或许他们感受到你的诚恳，最后会同情你。爷爷奶奶外公外婆这一辈的老人，由于他们成长的时代给他们的烙印太深，求生存的恐惧占满了他们的心理，他们心灵也是很脆弱的，经不起社会的压力。如果他们身旁有人保护你，就会跟他们说:“你那个孙子，真好啊！我很少看到这种年轻人啊！假如我家的孩子像这样，我就很满意了。”老人们就会想一想：“是啊，我的孙子果然是不错的。”也就安心了，但如果他们身边没有支持你的人，就很麻烦了。因为老人有生存的恐惧，他们如果又没有文化，没有智慧，没有道，他们出于“爱你”之心，极希望把他们对人生的恐惧教给你，让你去过他们一样的人生。这本来是不对的——当然，你不能说他们不对，你只能心知肚明，你要反过来安慰他们，要把他们转过来，不要被他们转过去，因为他们就是想要你过他们“理想”中的生活，要有车有房，要吃好穿好，才能安心，最好还有权有势，能欺压百姓，就风光了。他们一辈子是这样过的，他们也希望你这么过。如果你果真被他们拉过去了，或许你心中多多少少也是这样想的吧？所以，命运，往往是自找的。你如果心中有道，你就会大方地安慰他们，老年人的心智是很脆弱的，也很容易“骗”——这个“骗”是“骗小孩”的骗，就是安慰的意思，小孩子所求不合理，但他不知道，他的所求也不多，他们所需要的往往不是有人跟他们讲道理，而是有人给他们安慰。老人也是，所以你要有勇气，又要有智慧，善于体贴人心，让他们安心，才不会干扰你。

（先生面对书院学生）一个学生心理不笃定，最主要的还是没有立志，孔子“十有五而志于学”，如果自己都安稳不了自己，如何安稳别人？如果连功课都照顾不好，开始紧张，然后就发脾气，跟父母抱怨，就更差劲了！你应该这样说：“书院要求的功课虽然很多，但都很重要，我如果一时跟不上，可以先注重做这科，第二步做那科，第三步再做其他的。数理化我也会做，只是慢一点，我保证以后一定会做到。”你以笃定的语气讲了这样笃定的意思，父母可能就会安心了。虽然你的保证保证到什么时候，不知道，八十岁才做，也可以啊，那父母就被你“骗”过去了，你就可以继续你的学习了，懂吗？所以，先安慰人，开“空头支票”，因为他们就喜欢看空头支票，你真正的支票在你的进德修业，你真正的财富在你的道，其他的，如果别人想看，那就开给他空头支票。当然，那不是真的空头，那也是一定会兑现的，只不过，不是眼前，是以后再说。其实，你并没有骗人，只因为他们喜欢的不是真才实学，他们喜欢的是现实的辉煌。你将来出社会了，更要学会这套安慰人的技巧——这不是巧言令色吗？那要看你心里真的东西有没有把握住，别人对于那真的东西是不了解的——当然你这个真的东西也可以讲出来，但有时要光明正大地讲，充满信心地讲，有时要看他们希望听什么，你就先说什么。如果他们所期待的是属于品德的，那你应该立即说：“是的！您喜欢孝顺的子孙，我会尽量成为一个孝顺的子孙。”而且你说到就要做到。但如果他们想要的是他心里想要的现实成就，譬如在功课上，他们希望你学这个学那个，跟书院的学科不一样，那是你一时做不到的，但你要说：“太好了，这也是我想要的，书院也是有计划的，我很快就会学到的。”如果他害怕得厉害，你就说：“我们明年就会开始学了，明年书院就会开这样的课程了。”结果到明年，他或许忘了，即使他记起来，你已经在书院多待一年了。这样的言词，不是说慌，不是恶意，康德曾说，说慌是恶的，但一个母亲骗她生病的孩子说“药是甜的”，这不是说慌，不是恶，反而是大善。有人不行嘛，他们脆弱嘛！就要你给他们做依靠，于是你要说：“我行！我一定行！我一定替我们家族争光，创造出一番丰功伟业。”这就是悲天悯人，悲悯众生。你要知道有些人是很脆弱的，要保护他、安慰他，就开空头支票也没关系，只要这一下，他们心中就舒坦了。往往事态并没有那么严重，只是他们一时之间，透不过气来。就好像患了心病的人，你给他一副安慰剂，就说这是医生开的好药喔！他就愿意吃下去，吃了，病果然好了。所以，你的安慰之言，不是恶，只因为你内在所志者在道，你外在的暂时说词，变成是一种处世的才华。这不是“耍”人，“耍”人是什么？存心骗人，自己明知无德，还骗人，这是阿Q。追求真生命真价值的人，本来那些世界的繁华，是可以一挥不顾的，但是，对亲人的期待怎么可以一挥不顾呢？所以，对亲人，要有一个转折，要委婉地安慰他们，《礼记》所谓“有深爱者，必有和气，有和气者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。”遇到父母心理不安时，你就“事父母几谏”，撒个娇，安慰一下，可能可以安度过半年，再撒撒娇，又过了半年。这样，半年，半年，一年，一年地过，几年之后，你就真成熟了，真有表现了。所以，千万不要与长辈对抗，你让他安心，他们希望你富贵，你就说:“感谢父母把我生成一个富贵人，有人跟我算命，说我将来是个亿万富翁吔！”父母便会将疑将信，不再拉扯你。你千万不要说：“是啊，书院都不教我们赚钱，我将来一定会饿死。”长辈一听，那还得了？你自己都没先站起来，别人当然不让你站起来，这个时代是不鼓励人的时代，都是拖后腿的。所以你要自己先站起来，知道吗？记得我十五六岁时，读师专，有一次要请同学到我们家来玩，我父母说:“不要吧！我们家这么破烂，几年没有修补，而且养猪的地方很臭，会被人耻笑的。”我说：“没关系！我交的朋友都是好人，他们不会因为我们穷，就看不起我们。如果是那样势利的朋友，我是不会交的，所以您们放心，我的朋友一定不会嫌我们家穷。”我那些朋友真的都是如此良善吗？我希望是这样，但事实上是不一定是的，有些人当然还是会笑我家穷，但我不管。有很多孩子不是这样，父母不担心，他反而让父母担心，难怪父母不信赖他们。我的父母很信赖我，因为我讲得有道理，父母就安心了，于是就让朋友来了。

你要有信心，并让别人对你有信心！要让别人看到你，就觉得有希望，让父母看到你，就觉得你是家庭的希望，让同学看到你，就觉得你是大伙的希望，让我看到你，就觉得你是书院的希望。你要给人希望，不是专门扯皮；你要表现坚强，不是专门要人可怜的样子。你心里要想：“我现在做不到，但我愿意做，我将来一定做得到。”这样才对啊。我没有叫你现在就做圣人，但你愿意用一辈子去做圣人，这样就给了自己希望，也给了人希望了。然后你真的踏踏实实地走去，你就可能真的走出来了。所以，一个年轻人要有志气啊！要有大志，胸怀天下，你才可以安慰别人。你不要太懦弱了，不要天天给家长制造麻烦，制造恐惧，让他们天天担心你。你要时常跟他们说：“不要担心，我什么都行，不行也行，我以后行给你看！”实际上将来会不会有出息，天知道！但你免了一场灾祸。你已15岁了，要长大，要成熟，懂吗？要带给世界希望，不要叫人安慰你，你现在要安慰别人了。但安慰有两种：一种是假的，耍嘴皮——虽然耍嘴皮的人，大家也很喜欢，你看，会耍嘴皮的孩子都很讨父母喜欢。但耍嘴皮的安慰只是表面的，一时的，不是真的；真正的安慰来自于真正的德性和真正的用功。所以如果有人对书院的学生有所不满，我都说：“他们已经很了不起了！”有人说书院还有很多缺点，我说：“缺点是有的，但我们都在改善啊！我也在改善啊！我相信将来会更好的。”我是这样顶着书院啊！要不然，那么多人从四面八方攻击，书院老早就垮台了。我常说：“书院没问题，这些学生现在不是圣人，但他们有志于圣人。”外面的人都说我说大话，但他们连大话都不会说，算起来，我还比他们强，对不对？讲大话，也很重要啊！但是那大话要出于真实的理想，而且念兹在兹，并付诸实践。虽然现在一时做不到，但内心之诚，天地可鉴——这一点就已经可贵了。”

（执行长）：说大话很重要。

（先生）：嗯！但是要有真心，其实也就是立真志。

（执行长）：因为那是一辈子的动力。

（先生）：对啊!

（执行长）：“圣贤可学而至”，这句话是真理，当然也是大话。即使这辈子达不到，但有这个理想，便有动力，一辈子会为它而尽心尽力，成功的机会是很大的。但如果没有这种向往，连机会都没有。

（先生）：是的，人生的价值在当下就已经如如展现，不是要达到什么既定的目的，而是随时真诚努力，就可以自我安慰，也可以安慰别人。持其志，默默前行，必然闇然日章，这是可大可久之道。一般人都短视近利，只看眼前效果，我们要给他们希望，让他们不着急。

先生向另一个还在包本的学生，问：你要不要去文礼书院啊？（答：要）有志气！而且要真有志气，才能百折不回，遇到任何挫折都不退转，渐渐上了道，路就走出来了。人生如果看到光明，就要往光明处走去，越走越光明。

（堂主）：他每晚9点半睡，早上自动3点50起床，4点开始读书（众拍手）……

（先生）：有志气，读书人是真读书，睡的人真睡。他有刘尚明的影子，刘尚明最后那一两年，拼命了，就是因为志道了，那就是他自己要的。要不然，长大了，拉都拉不动。七八岁、十岁时，还可以哄他、骗他、威胁他，到了十五六岁的就威胁不到，哄也哄不了，他不要就是不要。所以小孩比较好教，哄、骗、拉拔、奖励啊！他就听了——奖励其实也就是“骗”。

（堂主）：到了十五六岁，包本多的孩子，跟他讲道理，就讲得通。

（先生）：那好！

（堂主）：但包本不够多的，就什么方法都没用。

（先生）：是的，越来越想逃避，因为他知道这是辛苦活了，他希望花花世界比较好玩，就会找借口：“人家社会流行这个，而我什么都不懂，会被人家笑呆子。”其实都是借口。

（堂主）：包本最难的是在前面，后面越包越顺，再也不觉得辛苦。

（先生）：确实。但这道理谁来了解呢？所以读经，要死心塌地，家长希望这样教，老师愿意这样教，就是一念不生。如能这样，学生会受感动，也比较愿意这样学，到了他自己愿意学的时候，就顺当了。有人是十二三岁就愿意这样学，有的到了十四五岁、十五六岁，会立志，如果到了十七八岁才开始读经，必须是自觉了，才行。总之，如果能一心一意死心塌地这样学，要包十二本书，是很简单的，但三心两意，就不简单。在学堂阶段，只要笃定于读经包本就好，到了书院之后，他要进一步在“道”上笃定，是要为一辈子，为千秋万世而笃定。如果在学堂中，能遇到好的家长和好的老师，不但教孩子立下包本阶段的志，而且还能立下终身之志，到了书院就顺理成章，那是孩子的福气，也是书院的福气。现在对于读经，我们要想明白，从明白中建立信心，相信读经是走在大道上，走一步有一步的成就，即使走不到底，也可以应用到别的地方去。这样看，就是“立于不败之地”——只有成功，永远不会失败。所以如果有人说：“读经没有背完三十万字，就是失败，背完三十万字没有到文礼书院，就是失败，从文礼书院中途退学就是失败。所以，读经这条路是一将功成万骨枯。”我认为不可以这样看读经，因为虽然他读不完三十万字，但所读的都有用。他背了三十万字，不去文礼书院，这三十万字在别的地方也很有用，他到了文礼书院待了两三年、四五年退学了，这山中数年可以让他一辈子受用不尽，为什么说是失败呢？天下事确有失败者，但失败不失败，不是在事上看，而是要看对人生有无益处，有益处，就不是失败。我曾说：“方向不对，努力白费；目的既在，立于不败。”读经让人对准人生的方向，所以有百利而无一害。大人们选择事业，要选择这种事业来做，父母要教孩子，要这样教孩子，就永远不怕失败。就算这条路没有继续走下去，他已经对得起自己，他已经可以成为一个佼佼者，至少他人生这样走，总比别的路还好。孩子走这样的路是最好的路了，即使只读一天的经，我们已经对得起他了，至于他成就多少，当然需要很多条件的配合，但这些条件是共通的，你走其他的路，也一样有这些条件啊，而读经对那些条件的应用只有更好，不会更差。所以我请家长要有信心，你们没有对不起孩子，我请老师要有信心，你们没有对不起学生。有朝一日，这些孩子长大到能自我反省的时候，他就会说：“哎呀！谢谢父母，谢谢老师，谢天谢地，我一路走来，是走对了路了。”所以，读经教育，只有成功，没有失败，你看！人生多好，人生多幸福！

有的孩子确实资质比较差，但他只要一辈子走下去，就像曾参这样的鲁钝，他将来也能传道啊 ！颜回不幸早死，所以孔门以鲁钝之人来传道，这可以说是儒家的一种不幸，但也可以是对人生的一种鼓励——“人一能之，己百之，人十能之，己千之，虽愚必明，虽柔必强。”我们当然不可以看不起鲁钝之人，但天命如此，是不得已的。不过，天下一定有高明与朴质两种人，颜回之教与曾子之教都是需要的。只是曾子应该知道天下还有颜回，所以曾子不可以曾子之道来教所有人；而颜回也应该知道天下有曾子，所以颜回不可以颜子之道来教所有人。但是颜子终归比较容易体贴曾子，曾子比较不容易体贴颜回，所以文礼书院是以颜回为标准，但也鼓励曾子，这样，就不会错过有颜回之资的人。而鼓励曾子，也向往颜回，这样，就不会勉强如曾子之资的人。但这两者权衡之下，如果以曾子之教为主，颜回之资就被折损了。所以书院教学的理想是以颜回为标准，也鼓励曾子，是以曾子的功夫来向往于颜回的境界。我常常这样期待，希望学生对于道之自下升高，有很深切的了解，要不然，接不上这个道，也不会知道文礼书院的价值。这样，以曾子的功夫来追求颜回的境界，或以颜回的境界来做曾子的功夫，既坦荡又严谨，严谨中有坦荡，坦荡中有严谨，极高明而道中庸，这才是合格的学生。你们都要这样思考，这样体会，这样实践，要向往于圣人的境界。这是可以做到的，念兹在兹，一念就到。因为道就在你眼前，在你心下，你全身都是道，浑然忘我，唯道是从，所谓“百体从令，万化攸归”，多么清爽！你如果还与道有距离，还在为自己的恶衣恶食而烦恼，还顾虑别人会不会尊敬你，“憧憧往来，朋从尔思”，你每一项考虑，都是在浪费你的精神，所以要“惟精惟一，允执厥中”，把什么都放下了，一心只有道。让道在你心中明白过来，让道在你眼前闪烁发光，让它照亮你，你全身是道，“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，这是一个可以达到的境界。

（提问）：老师您这个用曾子的功夫去向往颜子的境界，这句话好像以前没说过？

（先生）：是，但也可说天天在说，虽然没有用这样的句子讲过，但都是这个意思。

本站编辑：澤之

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