孔子一生的教学行谊，由弟子们记录下来，编成《论语》，特意把这句话放在第一篇的第一章的第一句，应是有其代表性的。什么是孔子所说的“学而时习”？遍读《论语》，会不会得到一种感觉：孔子教我们学而时习，原来是要我们学习孔子自己，有没有这种印象？应该不可能有，因为孔子绝不可能讲这个话。他的弟子称赞他为圣人，孔子说“若圣与仁，则吾岂敢”，孔子不敢做圣人，孔子也不会教人只学他就好。各位！这不是已经大大不同于任何诸子，不同于世界上任何宗教了吗？那么“学而时习之”到底学什么呢？这是我们要思考的。现在，依照我的理解，我们不可能罗列出人间所有的学问，所以孔子没有说哪一种学问你该要学，也没有针对哪一个时代哪一个问题要你去学。这就是圣人之言，这就是经典之所以为经典，它的涵盖性是无远弗届的，它只是一个方向的指引。这种方向，叫做“智慧的方向”。作为一个人就是要“学”，“学”，本来就是人性深度的要求。一个想要对人性的深度有所开发的人，他必定是个好学的人，因为我们的生命需要充实，我们的境界需要提升，我们就需要“学”。至于学什么？以我对孔子儒家的了解，凡是人类理性的东西，都是我们应该学习的内容，这是无限深远无限宽广的内涵。假如用这种观念面对人生面对学问，我们就没有限制，面对任何问题，我们都应该有新的观念，面对任何时代，我们都应有既守又为的志气，总之，即是以“理性”作为人生的指标。所以，只要知道一个“学”字，我们就不至于像五四以来那样面对西方和面对自己的传统了。所以五四以来的思维，明显违反了孔子的教导——“学”。
本来，如果善读《论语》的话，只一“学”字，就包括了实践，就尽了德性的全幅，甚至就涉及了人生乃至天地的一切内涵。而《论语》的这一章，说了“学”之后，更进一步，还讲“时习”，那意义就表示得更为完整了。有关“时习”，也有几种解读法，其中有一种是比较通用的，就是应该“随时去实践”！吾人所学的不仅是知识上的了解，还要成为生命真实的表现。西方马斯洛讲人生最高的要求、最高的价值是“自我实现”，他从心理学角度说一个人若能自我实现，是最大的幸福。而孔子在两千五百多年前说的“学而时习之”，无非就是要一个人自我实现，而且是深度的自我实现！这是人性本身自然的要求。假如谁说我没有这种要求，孔子会说你可能不是人，或者说你还没有真正了解做人的意义。
接着，孔子又说“不亦说乎”。人的真正成长，必须从“人性”上开发，能够多透悟人性，透悟了人生还有某些更深层的意义，所谓“下学而上达”，下学学“人事”，上达达“天理”从人事而达天理，那当然会触及更深的原理，进入更高的境界，而有日渐深刻的自我充实自我满足之感。所以，只要我们对于自己的生命有了清楚的方向，能对自己的生命负责，日新又新，层层递进，那是很可喜可悦的，所以说“不亦说乎”。而且，孔子说“不亦说乎”，我认为我们要特别注意“乎”这个语气词。孔子并没有说“学而时习之，必说！”如果孔子这样讲，就不是至圣先师了。“不亦说乎”，你不是会感到内心无限的喜悦幸福吗？最后那个“吗”很重要。他是问你，要你自己感受，自己回答，不是给你一个标准答案。生命没有标准答案，他给我们指出方向，然后问：“你这样做了，不是会有这种感受吗？”所以假如说我们“学而时习之，不亦苦乎”，你真认为学而时习很苦，孔子大概也不会责备你，因为这是你自己的感受。但是孔子问我们，等于是提醒我们说：“学而时习之，不亦说乎？”又问：“有朋自远方来，不亦乐乎？”最后再问：“人不知而不愠，不亦君子乎？”就是要我们深刻反省、切己体察，在我们生命深处有无这些现象发生。因为人性是“心同理同”，四海本是一家，有朋自远方来，以文相会，以仁相辅，当然是人生之大乐。而“古之学者为己”，学习，本来就为了自己的生命，不是为了表现给人家看的，因此不会为了别人了不了解而有“愠”。这个“愠”字，用得很好。孔门弟子文学成就很高，如果仔细看《论语》，每个字都用得很“精当”，刚才说的那个“乎”把孔子说话的语气神态写活了，所以这个虚字是不可以省掉的。而人不知而不愠，用“愠”字，是指内心里的“郁闷”之感，连一点“郁闷”之感都没有，才可以称得上“不愠”的“君子”。现在不是很多人都有抑郁症吗？“忧郁”，是从“愠”开始的。如果他是一个君子，应该是不会得抑郁症的，我们现在有许多中小学生就有忧郁症的倾向，有大学生想不开就跳楼的，劝他们赶快去读《论语》吧！
这是何等光明何等积极的生命！孔子只是教我们，我们的生命要尽量清澈明朗，我们的生活要尽量积极进取，而这个清明积极，本就是人类本性之自我要求。我们按照本性去做，就对得起自己。而且我们可以这样推论，假如我们时时刻刻都能实践我们的本性，就是圣人，圣人也就不过如此而已。这不是很简单吗？但它又最难，孔子自己都说不敢当圣人的称号，甚至连君子之名也敬谢不敏，孔子说“君子之道四，丘未能一焉”，就是君子有四种表现，我连一样都做不到。连孔子都做不到的是哪四种了不起的德行呢？“所求乎子以事父，所求乎臣以事君，所求乎弟以事兄，所求乎朋友先施之”，就是说，用要求儿女孝敬我的心来孝敬我的父母，用要求属下事奉我的忠诚来事奉我的君上，用要求晚辈尊重我的态度来尊重我的长上，用要求朋友对我的情份我先对他如此。孔子说，一个君子之人应该做到的这四件事，我连一件都做不到。这是一种怎样的学问呢？这是一种“说来简单，做来难”的学问，那就是生命的学问，实践的学问。而所以实践的基础在哪里？它的基础并不是任何人强迫我们的，甚至也不是来自于圣人的教导，而是要以自己的生命去感受圣人何以有这样的生命。圣人是怎样有的呢？只不过是“从理性而行”！也就是王阳明所说的“从良知而行”，只不过如此。《论语》每章每节讲的都是同样的道理。如果世界上有一门学问，是要我们把人做好，有一种学问，是要开发我们的人性，那么这种学问你还去反对它做什么呢？它妨碍了我们什么呢？它不正是任何学问的基础吗？
何况，从“理性”、“良知”而行，依理性和良知的本质，不只要求成就德行，也要求成就知识。举例而言，现在，我们不是要科学救国吗？你要学科学，先要了解为什么学科学，然后了解如何学科学，进一步了解科学这种学问在整个人性中占什么地位。这样我们整个国家民族才能把科学学好，假如连这样的反省都没有，科学是没有根的。所以，我们学科学，首先应该确定它合乎不合乎人性，如果科学是合乎人性的，又在人性中占多少分量，要用多少比率的人生力气去努力，这样才是合理的，也才容易学成功。如果只是一味叫喊“我们要学科学！”“非把科学学好不可！”全国学童把百分之九十的力气都投在科学上，请问这样是合理的吗？这样的国家是有前途的吗？所以，孔子说“见贤思齐，见不贤内自省”，“三人行必有我师”，我们要以开阔的心胸，向我们认为是贤者的人去学习，这种学习精神是非常健康的，他不会只定一尊。
反而五四以来的教育，就定于一尊了，但不是定于孔子，也不是定于先秦诸子中的哪一家，而是定于以“科学”之尊，这就不合乎儒家的思想标准了。而不合乎儒家的思想，你科学就真能学好吗？我看，不但科学没学好，平白把其他的学问也丢弃了。如果我们跟从孔子的思想“见贤思齐焉”、“学而时习之”呢，就可以在任何一个时代都有其深刻的反省和恰当的应对。如果科学真是人性之所在，则西方有科学，我们中国照常可以有科学。但又必须知道西方的科学成就从哪里来，它从科学的教育来，所以我们对科学的教育应有相当的了解。至少我们应该跟着成功的人来学，所以我们应该学着用西方的科学教育，来教我们的国民。至于西方所没有的呢？西方没有中国儒释道三家，我们是否也要跟着西方，看见它没有，我们就该放弃呢？这不是很值得思考的问题吗？所以，“学而时习之”这种儒家的基本人生态度就已经奠定了立于不败之地的基础，人都该面对他自己，面对他的时代，以理性的态度来面对，他就可以日新又新。
所以，儒家并没有规定你的学问内容是什么，只是定下一个方向，而这个方向又是一切学问的“本”，至少是一切求学的“正当态度”，孔子只给我们立下一个态度，没告诉我们具体的内容。如果《论语》中有些章句，只是当时特定事件的记载，我们也该从那些特定内容去体会背后的原理。所以假如记载的是道理，那么这个道理必历久弥新；假如记载的是事件，这个事情固然有它的时空因素，但我们可以从表面的事件去得到生命的消息，于是我们就可以从事件当中解脱出来，我们就可以“因事见理”；这样，古事亦可以为现代所用。如果我们认为孔子是两千多年前的山东人，他讲的两千多年前的事，现在用不着了，这样的读书法，古人叫做“死于句下”，把书读死了。这样切断历史时空，我们就丧失了被提醒的机会。孔子只是指点出你的智慧，指点的虽是孔子，但觉醒还是要靠自己。所以学圣人并不是墨守成规，如果一味墨守迂腐，也不是圣人之道。因此，孔子的思想并不限于一家，不限于一个时代，它只是一个“合理性/不合理性”的考虑，于是，儒家就具备了永恒的生命力，在任何时代都是新的、都以新的面貌出现，除非人性没落了。
编辑排版：其嘉
【本站推荐】
长期招生 |乐习书院乙巳（2026）招生简章
公 开 课 |（36小时）零基础儒学入门自学课程
家长必学|儿童读经教育入门——读经教育六小篇
本文作者：王财贵，转载自：《经典、儒家与读经》。如欲深入了解王财贵教授哲学思想与教育理论，请关注本站，或购买正版《王财贵65文集》进行学习。
