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子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。（《为政篇》2章）
子曰：《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。（《八佾篇》20章）
子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。（《八佾篇》25章）
之前（见《美才是爱的最后圆成》）我们就已先提过，游于艺可以指文学艺术活动，也可以指道德生活或爱达到圆满境界时人所体验到的和谐活泼之美。而二者之中，尤其当以道德生活之美为本。至于文学艺术的活动，无论是创作还是欣赏，都应该纳人道德生活之中，成为整体道德生活之一环，或者是当美真实在生活中呈现的时候，以创作一件文学艺术作品来标志这美，或者是借此作品所现的美来发人去爱、去过道生活的热情。而无论怎样，文学艺术之美总跟人生的善或爱密切相关。此之谓美善合一，而这样的美学也就不妨称为“道德美学”。
这样说来，是否会有流于贬抑文学、视文学为道德的附庸之危呢？如所谓“文以载道”、“文学为人生服务”，等等。这当然是一种误解或过度引申，因为道德美学的要旨是“美善合一”、“美就是善的一部分”，而且“美正是善的圆成”，即使说“善是美之本”，也只是表示在道德生活的实践历程中，善或爱是整个历程中一以贯之的主题，而美则是善或爱达到高蜂时的境界。亦即：美是善或爱在最佳状态时的称呼，这时美就是善与爱，又怎么会是善的附庸呢？又怎么会有贬抑之意呢？毋宁说反而有揄扬之意才对。
在这种理解之下，中国文学传统中的诗人是不轻易作诗的，作诗并不是苦闷的宣泄或治疗。诗人在苦痛中应该先反求诸己，借真实的修养与实践（自省与爱）去治疗生命的伤痛；等生命重新恢复到水净沙明的境界，才会去作诗。这时诗便是生命道德之美的呈现。当我们欣赏这样的诗作之时，当然也就不只是领略到文辞音韵之美，同时也会体验到蕴含在字里行间的善与爱了！这就是中国传统美学的精神，或评判好文学艺术作品的标准所在，也就是所谓“美善合一”，也就是继承志于道、据于德、依于仁之后才呈现的游于艺。
在文学史上，即传说孔子曾经将流传于世的诗删选为三百一十一篇，集成后世所谓的《诗经》（今实存三百零五篇，取其成数简称为“三百篇”）。而孔子据以删选的标准就是“美善合一”。
所以孔子才会说：整部《诗》的三百篇作品中，若要指出它们的共同特质，那无非就是“思无邪”一句话！
什么叫思无邪呢？这本来是《诗经·鲁颂·𬳶》篇中的一句，“思”只是句首助词，无义。孔子却指用来概活整部《诗经》的精神，这时“思便变成有意义了，就是指作诗者的感情。（如后世所谓“情思“、“幽思”、“静夜思”都是指情绪，不是指现代所谓思想。）思无邪就是指感情真诚，也就是“善”或“道德的”的意思，即所谓“道德感情”。
但怎样的感情才是“无邪”才是“道德”呢？这当然不是指外加的道德规范与教条，那样的道德通常只会束缚感情，带来苦闷，又怎么会有美感呢？在孔子仁学中所谓的道德，乃是指从生命内部自己生发出来的善意以及身心贯通、人我和谐的理想。于是孔子举了《诗经》中的《关雎》来作例子，说明所谓道德的感情，就是自发而且自由的感情。它直发自内心的真诚，为了表达生命的善意（自发），因此它常能适可而止，不会让情绪顺着惯性而宣泄过头，反而违背初衷，伤损生命（自由）。所以孔子称许《关雎》当表达悦乐情绪时，不会过度（淫）为狂欢，当表达哀戚情绪时，也不会过度而至于伤痛。像这样自由自觉、活泼灵动，始终正而不致流于邪的感情表现，才是美善合一的道德感情。
除了评断诗，孔子也用同样的标准去评判音乐。他曾评比过舜的音乐“韶”与武王的音乐“武”，认为韶乐和平中正既尽美又尽善，武乐则不免稍稍过度了。为什么呢？乃因武王伐纣，虽然是吊民伐罪，毕竞难免流血惨烈，到“血流漂杵”（流血之多到可以让盾牌漂流其上）的地步。所以发而为乐。就自然也稍少了一点儿和平中正了。
本站编辑：澤之
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本文作者：曾昭旭，转载自：《让孔子教我们爱》。更多生命哲学、爱情学文章请关注曾昭旭老师个人微信公众号：TSENG_CHAO-HSU
