由仁智圣遥契性与天道|蔡仁厚《中国哲学史》第一卷第二章第四节

一、性与天道与孔子的圣者情怀

《论语》载子贡之言曰：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（公冶长）孔子既已“言”性与天道，子贡亲耳听到，何以又说“不可得而闻”？可知这个“闻”字乃是“知闻”之闻，不是“听闻”之闻。盖夫子虽已言之，门弟子也听闻了，但却不知晓性与天道的义旨，故曰“不可得而闻”。

“性”与“天道”，皆是客观的自存潜存：（1）天道是超越的存有，（2）性是内在的存有。“天道”是总起来说，是天地万物之所以成其为天地万物的最高根据。“性”是散开就个体说，是个体之所以成其为个体的最后根据。“性”与“天道”二者的内容意义是一，但概念使用的分际有不同。从体证体现上说，二者皆在仁的朗润与智的觉照中，亦即皆在生命的体证中，而得以彰显挺立而贞定。故对存有方面，只能证知契会而不可穿鑿智测。子贡所谓不可得而闻，实亦此故。

孔子的心思，不是向“存有”以表现智测，而是落实于“践仁”以表现德行。他由谈论“仁智圣”而流露出一种内在生命的超越鼓舞（下学上达）与超越企向（与天合德），由敬畏天命而透显生命中的虔诚；这是与超越者（天）相喻解（知我者其天乎！天知我，我亦知天命）相呼应的情怀。这种情怀是“圣者的情怀”（与一般哲学家是不同的）。

二、天道中的情与理

“天道”观念，从“情”方面说，有类于人格神。孔子所谓“天生德于予”、“天之未丧斯文”、“天丧予”、“吾谁欺，欺天乎”、“知我者其天乎”⑱，皆属此义。孔子“知天命”，天亦回过来“知孔子”，这种天人相知、天人相合（合德）的思想，一直是儒家的通义。（不过，在讨论学术、辨析义理时，却并不直接强调此义。）

从“理”方面说，“天道”即是形上实体（创生实体、生生之道体）。子曰：“予欲无言。……天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”⑲天是“於穆不已”的创生实体，故虽不言，春夏秋冬自然运行，百物（万物）自然生长。孔子的生命行事，即是天心仁体的真实呈现，亦即天道生生之具体而微的表征。所以孔子亦欲“无言”（由言教于默证）。

对人格神意义的天道，孔子所表露的是一种含有敬畏与虔敬意味的呼应之情。对形上实体的天道，则显示出他“以身体道”的承当。这二种天人关系，都表示人对于天道的遥契。

三、遥契二义

“遥契”是表示生命的向往和契合。而遥契的方式有二；一是超越的遥契，一是内在的遥契。

1.对人格神意义的天道，是“超越的遥契”，比较显示庄严肃穆的宗教之意味。这是对超越者（人格神意味的天）所流露的肃穆之深情。孔子以及后世儒者所蕴涵的宗教情操和宗教精神，即循此脉络而表露。（所谓“报本返始”，在此更显意义。）

2.对形上实体的天道，则是“内在的遥契”。内在的遥契所示的则是亲切而明的的哲学意味。这可以通过“天何言哉”、“予欲无言”一章所显示的“以身示道、以天自况”来了解。不过，在孔子，这只是一种意示，而没有多加讲论。后来发展到《中庸》，便充分透显出来了。

超越的遥契，著重客体性（天命、天道）；内在的遥契，则重主体性（仁、性、诚）。由著重客体性过渡到重主体性，是“人”与“天”和合喻解的一步大转进。经过这一步转进，主体性与客体性乃取得了一个真实的统一（天道性命相贯通，道德与宗教通而为一）。由“践仁以成圣”转进到“践仁以知天”，而与天为知己，与天地合德，此即孔子所完成的、圆满型的圣贤人格之型范（天人合德）。

⑱ 上引各句，依次见于《论语》述而、子罕、先进、宪问各篇。

⑲ 见《论语》阳货篇。

编辑排版：其嘉

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