季谦先生：真俗不二（《为人与处事——员工培训讲座》）

时间：2012年9月6日

地点：北京季谦教育咨询中心

最近有人提倡吟诵，我正在考虑这个问题，怎么引进吟诵在读经里面。听过“吟诵”这个词语吗？吟诵啊，包含吟跟诵。诵就是读诵，古人说的读诵，这个读最先是深究文意的意思；读书读书，本来现在读书这个词啊，所用的读是比较原来的意思：读本来是“句读”，但是要句读你必先要了解文意，才能够句读，所以读有深究文意的意思。那诵呢，诵就是反复朗诵，文章反复地读。所以我们读经教育，若按照文字训诂来讲，应该叫做诵经，不叫读经；因为读是了解文意、深究文意，我们读经教育并没有深究文意，只是反复地朗读、朗诵，所以我们应该叫诵经。但是若叫诵经会让很多人误解，误会成什么？误会成佛教的，说是不是要敲木鱼。其实他们的诵经真的叫诵经，因为每天早课晚课都要读一样东西，一部经读好几遍。

很多人用传统的、封建的、迂腐的、古老的等这些词语来讽刺、来咒诅宗教，其实宗教真的是有这种特质，但它不一定是坏的意思。比如说它是传统的，传统有什么坏呢？传统这个词语是很好的。传就是流传，统就是统序，流传而成统序叫传统。你想想为什么能够流传？能够成为统序不是谁说了算的，它一定有合理性，才能够流传，流传久远才能够成为统序。为什么能够流传久远成为统序，背后的根据是它的合理性，合理性背后的根据是合乎人性。什么叫理性呢，就跟什么叫理想差不多，理想者因理而想，叫理想；一个人胡思乱想想出一套东西说我那个叫理想，从来没有人这样讲。他是有道理的，依照这个道理来去思考，所以真正的道理是依照道理来思考，而这个一思考，它若真的合乎道理，而且越思考、越深、越细、越合乎人本来应该有的思想，这个到达最高的思想，那个理想就会有超越性。真正的理想是超越的，可以叫做理念——理念是西方哲学的词语，尤其是康德很喜欢用理念。理念就是理想中的概念，也是因理而想，但是是一个概念。康德认为超越的就是不在现实中，不是现实人的生命表现，超越于人的现实生命的表现，而我们对它还能够有一些想法，这种想法就是在理性上想法、理性上的观念；它只是一个观念，不能够现实化，所以叫做理念。康德认为人的超越的理念有三个，第一个叫做自由意志，第二个叫做灵魂不灭，第三个叫做上帝存在——讲的太多了，呵呵，大家随便听听，无所谓，听得清楚就清楚，不清楚就留个印象，假如你们有兴趣，以后你们谁来问我，什么叫做自由意志，我可以讲三个月。

科学的客观性

这些都是蛮高深的，但是最高深的学问是最平常的最明白的，清楚明白、很简单，人人都可以了解。但是为什么一般人不能了解呢？所谓大道至简，大道是很难了解的，不过了解之后就知道很简单，讲了就懂。所以讲学讲学，学问没有深浅，每一个人都有思考的能力，只要去解释了，慢慢地一步一步解释，你跟着这个一步一步去了解，那么到最后都是你的东西；假如你跟着一步一步去了解，了解到半路，了解不下去了，有两个因素造成这个现象，第一就是自己的思考力太差，第二就是这个讲的人不是很清楚。

思考力够不够，有些时候不是一定的，也是可以训练的，乃至于第一天思考到这里思考不下去了，再来一次，所以学问很重要，学习很重要。这个思考一步一步的提升层次，越来越高、越来越深，就越来越细，细到超越于现实的世界。人是现实的生命，思考的问题都在现实世界中，超越现实世界就是一个理念，这个理念在康德的定义是虚幻的理念，理念是虚幻的。但是为什么叫做理呢？因为它是合理的。顺着一个道理一直去思考，一步一步的，几乎没有差错，一步一步推推推，最后会超出现实生命、现实世界之外。这很奇怪，很有意思，你若去研究这样的学问，很有意思，也唯有你的思考，思考超过现实世界之外，我们的心灵才能够满足，要不然很奇怪，我们的心灵不满足。所以尼采说人是形而上学的动物，就是说人类都会追求形而上学。所谓形而上就是超越的、超越的世界、形而上世界，形而上学就是探讨超越的世界那一种学问。超越的世界是最简单的，就是上帝，上帝不是在现实中，上帝存在是超越现实之外，但是超越现实之外的这些东西——我们人类是这样想的——他会作用于现实世界，乃至于是现实世界的根源、现实世界的主导。如果人类的思考，没有思考到这里，没有这样子分清两个世界，就代表这个思考的层次还太低，乃至于思考还不够圆满。

我这次在广州的夏令营结业演讲也就讲这个两层思考两重学问，我们就不用康德的话来讲，刚才说了超越世界和现实世界，西方人认为是隔绝的，超越归超越、现实归现实，这个形成他们的宗教——可以说西方人的思考形成他们的宗教，也可以说他们的宗教形成他们的思考。那么到底是谁先产生呢？是先有宗教教导呢，还是先有人类的思考？还是互相影响？宗教还没有形成以前，人类就有这种思考模式，从古以来、从希腊开始，西方人就追求这思考模式，这种思考模式就是我跟对方，subject – object，主体跟客体、主观跟客观，我的生命跟我生命外的世界，外在的世界就变成我的对象。这种思考的生命活动的模式，生命活动最大的模型就展现为思考；人类心灵的运用的模型，展现为思考，而思考一定要建立两个方面，这两个方面一定相对，一个是主体，一个是客体—不是客体对主体，乃是主体对客体，因为主体是主动的，客体是被动的，所以主体对客体。因为学问是人的学问，我们现在所说的学问都是指人类所发明的学问而言，大体上是这样讲，先不说别种学问，我们是讲人类的学问。学问往往是主体面对客体，这是西方人主体面对客体，来研究客体，到现在为止还是如此；所以整个世界并没有变化多少，你看它五光十色，各种目新月异，你就着它的本质说，是几千年不变的。西方人就是西方人，从他开始有文化就是一种主体对客体的方式，于是就成就思考、成就知识。

主体对客体，能够对客体的主体是什么呢？就是思辨的主体、思考的主体、认识的主体。认识的主体叫认识心，这个认识的主体，在西方人认为认识主体是很伟大的，我们能够认识世界，我们有能力认识世界、成就知识，我们要在知识的范围里，尽量地去追求、精致地去了解，因为它是客观的，所了解的事物是客观的；你若依照你认识主体的能力，很确实地去认识客体的道理，这种道理是客观的。所谓客观是，大家共同的。为什么这个主体是每一个人自己说的、每一个人的主体认识的结果，它本来是主观能力的认知结果，而会变得客观的呢？这个很有意思的。比如我现在说，这里有一张桌子，桌子上有一把扇子，这是我认识出来的，但是在座的大部分人说，对，你讲得对，这个桌子上有一把扇子。我说大部分人。就是如果有几个疯子的话，会说我错，所以我以后讲什么话大家不要随便说我错，我可能会说你是疯子，呵呵。如果你也是这样看的、大家也是这样看的、凡是人类都这样看的，那就变成客观了。为什么会这样子？你有没有想过这个问题？这个问题很少人去想的.为什么我的认识你会承认，而且很多人会承认？还有科学家的那些研究，不管是研究得多深多细……还有，他所制造的帮助研究的机器，也是以客观的知识研究出来的……好，不管他客观不客观，你都用这个机器，你也可以用显微镜看微小的世界、望远镜看广大的世界，那他所说的道理也是客观的。科学是很可信的，因为它是客观的，为什么客观？理由很简单，就是人类的认识心灵的结构大体是一致的。也就是说，你的生命和我的生命，跟所有人类的生命、他内在的认识能力，这种能力是一样的能力。假你认识能力跟我的不一样，那我们就不能沟通了，就无所谓客观。所以这个客观只对人类说客观，你如果对上帝旁边的天使说这个客观，他就不跟你客观，你如果跟有第三只眼睛的二郎神说：“我们这里有一道墙壁。”他会不跟你一样客观，所以对他不能讲客观。

为什么客观？因为我们人类认知的心灵是一致的，所以人来认识客的世界，往往是一致的；乃至于更精细的说：“人类的思考的能力是一致的”，所以他所思考出来的结果，不仅是客观的，也是绝对的，绝对客观，你不可能有第二种。我对于现实世界——用眼耳鼻舌身所接触的现实世界——可能有人还认识得不够消楚，或是观点不同，比如我说这个苹果是红的，你在那边看是绿的，或许会有这种差别，它还是相对客观；但是你思考能力的基本表现是绝对客观的。基本能力的基本表现就是所谓的逻辑，越纯粹的事越绝对。逻辑是很准确的、是不可名状的，思想的规则是不可名状的，它是完全客观的。现在有逻辑学，逻辑学已经不是真正逻辑了，逻辑学已经是逻辑的外在化了；而逻辑的外在化用数的数序表现——数序就是第一第二第三、我们的心脏跳一下两下三下……叫数，用数来表现你的思考和你思考的结果，这还是很抽象的。越具象的越不见得客观，越抽象、抽象到原始的心灵的发动，那就变得越客观。所以数学还是客观的，而且是绝对客观的、几何也是客观的，这个客观也是绝对客观的。那数学几何的绝对客观，应用下来研究物理现象的相对客观，让物理现象也尽量接近绝对客观，于是科学就可信了。科学可信我们很容易明白，西方人两千多年来，乃至于到最近二三百年，所谓的文艺复兴以后，带动工业革命一系列的变动；尤其工业革命以后，变得科学独大。为什么科学会变成人们的信仰呢？因为科学是这么样地可靠，这么客观，大家都意见一致。所以有时候想想会惊动人心，怎么这么一致、怎么这么漂亮、这么确定，丝毫不可改变？所以西方人渐渐地科学越来越发达，科学独大，结果整个人类的的学问可能被科学所吞没。

而东方人一遇到西方的科学就立即升起一种赞叹，你不得不赞叹，因为你不能反对它，它太确实了。所以中国人现在要做一个反省：科学我们怎么面对他？其实我们面对科学应该来面对科学的原理，面对科学原理就是面对数学几何，面对数学几何就要面对逻辑，面对逻辑就要面对人类认识心灵的能力，这是中华民族要发展科学的一条直接了当有效的路。这是非常重要的，对中华文化的复兴是很重要的，因为我认为中华文化的复兴，不仅是要复兴自已本族的传统，我们所要复兴的是人类人性所有的智慧——认知心也是人性哦。接下来先讲一句，在孟子来看、认知心不一定叫做人性，这很奇怪哦，但是我们也可以广义地说，它当然是人性，而且还是很深的、很细腻意义的人性。这个人性要不要开发？假如你不开发，你有遗憾的、一个民族不开发，一个民族是有遗憾的，所以中华民族要开发，开发科学。但是现在中华民族，乃至东方世界开发科学，是以什么心态来开发科学呢？科学有用、科学确实、科学客观，它客观、确实、有用，这样子就开发，好像也可以有这么一个道理。但到有用这里还可以，这个有用还是相当君子的心灵。有用，君子也可以求用，“正德、厚生、利用”——这是《尚书》 上说的——就是为政者他施政，他追求的政治目的，是要正德，要以道德来感化人；要利用，要有力地去用所有世界上我们所面对的事物，其实科学就是利用；利用的目的是厚生，深厚地培植民生，民生的幸福、民生的富足叫厚生，这也可以利用。中国人在古时候也讲利用，也不一定利用就不对，科学是有用，但是现在近一百年来的中国人对于科学，最主要不是看到它的客观精确，乃至于不是看到它的有用，看到它什么地方呢，看到它好赚钱……就完蛋了。

所以中华民族要复兴，现在整个国家注重经济，天天就叫GDP、GDP，这可以讲的，按道理百姓可以讲的，但是主政者、乃至于教育家，不可以在这里着眼，你应该从根本上立根基、从根本上去了解人性，从开发人性的观点来开发所谓的科学。基实这不只是理想主义、道德主义要这样讲，就是你现实主义你要把科学学好，要超欧赶美，要科学就够，你也都要从这条路去走，一定要从能赚钱回归到它有用、它有用回归到它精细精确处、从它精确回归到它客观、从客观回归到抽象，绝对客观。回归到数理，从数理回归到逻辑，从逻辑回到人的认识心，所以＂我们教育一定要把观念好好地一百八十度转过来，效果不仅是一样，而且可以更好，效果会更好，这才能真正地吸收科学、成就科学。所以每一件事都要从人性观念起——记住这一句话，我们最近以来所有在这里的谈话，其实都是围绕这个主题，就是上一次所讲的我们怎么样处理人际关系，怎么过好我们的生活，到最后也是你依照人性。什么都回归人性，你会把握到一条可行之道，而且这个可行之道它将是永恒之道。其实这也是客观的合乎人性的。

自然科学与人文科学

西方对认识心是这么样地重视，认为认识心作用之伟大，可以成就那么多知识，乃至于现在，证实的确可以成就这么多的技能，甚至要与天争胜、人定胜天，所以尽量地利用了认识的能力，完成认识能力所及的范围，而成就学问科技。但是你要知道一点，在东方世界里面，尤其讲得很清楚的、思考也很细的一个民族——印度民族——印度民族是看不起认识心的。佛教就讲待很明白，认识心是污染心。用刚才的话来讲，那认知心就是现实心，现实世界的心灵，或者是人世的意义，把人当做是现实的存在看的一种心灵。西方人呢，刚才讲过，只把人当做现实的存在看。从他们的思想，或说哲学思想，来讲，他们的科技发达，都是把人当做现实的生命来看。而他们的宗教呢，宗教本来有相当高超的人生体会，这样才能成宗教，它才能够传诸后世，它动人嘛；但是西方的宗教有一点奇怪……说奇怪也不奇怪啊， 因为这很容易了解，因为这也是有相当的客观性的，也就是说，我们来想问题也差不多这样想的啦。怎么想呢，就是，人本来就是现实的存在，人的生命是现实的，在现实世界中嘛，所以很容易认识，人是现实的存在，这点很容易认识，但刚才说人不甘愿只停留在现实，人的思考会超越现实，那么对超越于现实的这种思考，是一种虚幻的概念，它是不可证实的——你的现实上的知识是可证实的，你的理念是不能证实的，是吧？但是如果有一个人说我可能证实超越的理念，我可以在我的生命中证实，那这个人就是非凡人也。在西方的历史中，只有一个人，谁？耶稣，这个非凡人也。

那稣之前也有宗教家，但那些宗教家没有像耶稣那么大胆，那些宗教家怎么来的呢，他们叫先知——我们中国用先知觉后知这个词来翻译。什么叫先知呢？先知比一般人事先知道消息， 知道什么消息？知道从上帝而来的消息。懂吗，就这样，那种叫做先知，他们的工作叫做传福音，就是传上帝的意旨。像摩西不是有十诫吗？他上了西奈山，见到上帝。亚伯纳不是梦见上帝和他说话吗？亚伯纳也叫先知嘛，那梦见上帝就是先知，上帝会跟他说什么让他来传。摩西更厉害了，摩西是亲眼看到上帝，这也在西方的世界里唯一人了。所以摩西很有地位，因为他看到上帝嘛，他把上帝的十种戒条流传到人间，替上帝说话。这种叫做先知啊。那么先知就有个特色，上帝来了，他就通了，上帝走了，他也不太通了，呵呵，这好像我们一般的起乩，乩童、通灵啦，很类似。这些先知都有个预言，说会来一个救世主，先知都有这个语言，结果这个预言就被一个人承担起了，叫耶稣。所特耶稣说他是上帝的独生子——其实上帝的独生子不是“生”，不是父母生孩子这种生，这个独生子的意思要做另外的了解。他是上帝生命的直接显现，显现为人的身体，叫道成肉身，所人耶稣不是上帝的使者而已，先知是上帝的使者，耶稣不是上帝的使者，耶稣直接就是上帝的化身，这叫圣父圣子啊，他们共同的要素是圣灵，叫三位一体。圣父就是上帝，圣子就是耶稣了，他们共同的特质叫做圣灵，他们的灵是通的，所以耶稣的所作所为完全是上帝的展现，叫做博爱，叫做全爱啊！一般人怎么全爱呢？一般人现实的爱没有那么全嘛，你没有那么全，你的爱残缺，你就越受苦，常常会有自私的想法、念头跟表现。你的爱不够，这个很重要啊，你的爱不够就造成人间的痛苦，首先造成自己痛苦，然后造成别人痛苦。所以为什么传上帝的话叫做传福音呢？为什么基督教传福音呢？因为让人幸福。为什么让人幸福？很简单，只有一句话，博爱。你的爱越多，人间就越幸福。注意哦，这个也很重要哦。我们不要认为西方人只会科学，他们的这种宗教思想也很伟大，对不对？爱啊，要多一点啊。爱到最多，爱到最多的地方是什么呢？就是上十字架。为什么呢，因为人生有限的嘛！耶稣走到那里，有人来求他治病，耶稣就给他治了，耶稣走到哪里，大家就跟着，就叫做显神迹。有个妇人身体衰弱，她听说耶稣来了，也要去求耶稣，但是人太多了，她拼命地挤，挤不进去，所以从人群中伸一只手，一直伸伸伸，伸得很长，碰到耶稣的衣服了，碰到耶稣的袖子一下，耶稣就跟他说：“你回去吧！你的孩子活了。”因为这个妇人的孩子刚死，她很伤心，要求耶稣，看看能不能让她的孩子复活；耶稣根本没有看到这个妇人，只是他的衣服被碰了一下，他就告诉那个妇人，你的孩子得救了。这个不是显神迹吗？那耶稣这样显神迹能显多少呢？显不了多少的，世界那么多人，怎么救得完？所以他只好上十字架。他上了十字架了以后就没有肉身了，他的肉身化为精神，化为精神就是无所不在。所以耶稣一定要上十字架，你才能够展现你的博爱。了不起啊，这是一定的，从他一开始传道就注定他要去死……这个你不得不崇拜啊！你不要小看耶稣，我这不是讲宗教啊，讲人格也要这样讲，何况它是宗教。

像耶稣这样子，就是两层世界打成一片，是不是？超越的生命在现实中表现。西方人就是要来一个这样子的壮烈，这叫做戏剧性了。所以耶稣的戏好演，演耶稣的戏真是动人啊，孔子的戏不好演，演孔子的戏是自讨苦吃，难怪他没有票房啊，活该！演孔子的故事啊，因为他两层世界，他是两层世界的不可结合，而还要结合，要在这个地方显精彩。如果说以西方人的观念啊，照基督教这样讲，上帝是造物主，人是被造的，现实世界和超越世界划分为两层，这是很清楚的，而这种了解法也是很平常的。

科学是从人的基本能力发展的，但科学很难探究人的本质，科学探究的是现实世界的现象，这是科学的，尤其所谓的自然科学的——现在我们讲的科学如果不加以定义的话，那就是自然科学。但有时候用科学用得比较泛滥，凡是有规范的、成系统的学问，都叫科学，所以有些时候我们要看看科学是什么用法。假如科学是自然科学，那就是物理现象的研究；如果是有规范的、成系统的学问都叫科学，那么像社会学、人类学、教育学啊、心理学……像这些都叫做科学，人文科学。所以科学有自然科学、有人文科学。“scence”这个词语，原来是指有规范有系统的学问，有规范有系统的学问都叫“science＂，但西方的自然科学发达以后，刚才说过，这自然科学之所以成就是由人类的认识心灵而成就，而人类的认识心灵，在人的现实生活中表现是非常突出的，非常突出，所以一般人对于人类表现为科学研究，且研究出科学知识，对于这点啊，很容易就跟它同化，就赞同它；乃至于整个思想，或者在日常生活中的用词用字，一讲到这种科学就难免想到这种科学，这种认知心的对象。于是科学这个词就被“自然科学”所专用了、独大了。科学被自然科学所独大，那我们可以讲一句话，“人文科学”这个词是讲不通的，因为人文就不是自然、就不是物理现象；人文是人类的现象，人类的现象就不是自然界的物理现象；既然不是自然界物理现象，就不是自然科学的范围，以科学的专义来讲、就是被自然科学所专用的意义来讲，这个“人文科学”就不是科学，所以叫假科学，因为“人文科学”它是借用科学的方法来研究人文现象。“人文现象”这个词也是啰嗦了，因为“文”就是“现象”，人文本来就是人类的现象，就是研究人文嘛。那么请问：人类的现象，尤其是人类生命的现象，它的本质，跟物理自然的现象一不一样？这是人类很重大的一个问题，要思考这个问题呀！

我们可以这样说，有一样的地方、有不一样的地方，有同有异。为什么有一样的地方呢，因为人类也有自然的、物理的部分啊，就是我们的肉身，我们的肉身是物理的部分。越接近物理的都分，就越接近自然；越接近物理自然，就越能够用科学来处理。所以现在西方的医学，它也令人可信，因为它把人类的身体当做是物理现象来研究，而人类身体本来就具备有物理现象，乃至于大部分都是物理现象，所以它就可以研究你的物理变化，而可以数据化。但是人类不是只有身体呀，人类也有心理呀，叫心理学，心理学也号称人文科学，也用科学的方法去研究心理。这就比医学研究人类的身体结构和变化，它的精确度就差一级了，对不对？ 所以心理学虽然号称科学，或是用科学的方法来研究，但告诉你、越用科学的方法来研究，心理学越不可信，越远离人类，越远离人类的心理，它越接近物理，因为他们是用物理学来研究心理。用物理学的方法研究心理学，完蛋了，把人看成动物了！所以对西方的物理学，我是信的，对西方的心理学我就不大信，信一些，但是不大信。信哪些呢？信那个人类很庸俗的心理。因为人类庸俗的心理就很接近动物，很接近动物就很接近物理。它是物理反应嘛，就刺激反应，但是人类是不是刺激就反应？还有，一样的刺激就有一样的反应吗？这个西方的心理学家，最初心理学家说是，后来就不敢说是，所以心理学不可信。不是有个笑话这样讲吗，一个心理学家做实验——心理学家往往用动物来做实验，其实动物和人不大一样，而做实验，做实验本来是物理学的手法，他也要用动物来做实验，这样就已经差一级了，何况他用动物实验的结果来作为人类心理的这个定案，这是不对的。只可以做参考，不能定案，但是他往往做定案。所以各位学心理学要小心，有可信的部分，有不可信的部分；可信的部分就是庸俗的部分，接近动物的部分是可信的，越接近人，越不可信——比如说这个，有个心理学家做实验，有老鼠，有婴儿，婴儿大概是一岁以前，刚会爬，还不会讲话；给他们做实脸，如果是绿灯亮就给老鼠给它肉，婴儿呢就给块饼干，亮红灯呢，就都打一棒。经过一段时间之后，这个叫做刺激反应的联系就产生了，所以看到绿灯，老鼠也来了，婴儿也来了；看到红灯，婴儿也赶快掉头走了。好，第二期实验。这个红灯亮的时候呢，给东西，绿灯亮的时候打一棒；刚开始的时候莫名其妙，他们就心存疑感，不过久而久之，过一段时间他们就知道了，红灯亮赶快跑过来，绿灯亮赶快逃。第三期实验，绿灯亮有时候给东西有时候就打一棒，红灯亮有时候打一棒有时候给东西，最初也是混乱一片，然后越来越混乱、越来越混乱，混乱到最后，这只老鼠发疯了，哈哈，而这个婴儿呢，就不看灯了，看你有没有糖果，呵呵，你拿糖果我就来，不是看灯了。从此证明不能够用老鼠实验来作为人类心理的标准。

还有巴布洛夫的狗。巴布洛夫也是心理学家，早期心理学家，他在对狗的实验中，给狗吃东西的时候摇铃，每一次给狗吃东西都摇铃，最后呢，只有摇铃狗就流口水。这叫做刺激反应。他做这实验，不是要做狗的学问，是要做人的学问，他就认为人类是有刺激反应的。所以刺激反应学说应用就很广，乃至于应用在教育上，这个叫正加强、负加强，给他鼓励他就精神百倍，责备他呢，他就心情萎靡。那有人就对我说：我们那个团队很难带哎，要一直要鼓励，鼓励的话大家精神就好一点，如果是一责骂他呢，他就非常地沮丧。我就想了：巴布洛夫的狗。人类怎么可以这样子呢？跟狗一样。但是人类为什么会跟狗一样呢？哎，有道理，因为人类有动物性，乃至于人类还有物理性。我前一阵子很认真地练这个达摩易筋经，结果我的身体我的骨头就很柔软，然后一直练，练到最后越练越舒服，怎么蹲啊、怎么跳阿都很舒服；后来我隔了一段时间没有练，今天早上接着去练时，练到腿发抖，哎呦，蹲也蹲不下去、跳也跳不起来……我就说，这个是巴布洛夫的狗，这是物理现象，哈哈！所以人有物理现象，也有动物现象。

但是，你要知道，人不仅是有物理、心理，人还有这个心灵，有灵性啊。所谓身心灵的修炼，这样也有道理啊。刚才所说的认识心，它研究物理，最主要是研究物理，然后用这个物理扩大研究一些接近物理的人类现象，也做出了很多成绩，成绩也很大，也不能够完全磨灭抹杀；但是你一定要小心，不可以完全相信，或者说他们没讲到的地方，要用别的学问来弥补、来补充，这个不足是因为他们没有对准人性，人的真正本性，因为它谈得太深入的时候、太接近人类灵性的时候啊，他们这种方法就失灵了、失效了，所以用这种研究方法弄出的数据不可信，我们就不要信。

认识心的定位

其实只要紧守自己的本性，他们就不敢研究这一层次的学问。那这层学问就不要讲了么？西方人就说：对！不讲了！就这样。这是很霸道的，也可以说是很愚昧的。所以说西方近代发展科学，发展到最后的结果，是被科学所吞没；他们认为对科学的解释，只为了解释科学，变成这样的科学哲学。科学哲学不是有一个哲学体系了来研究科学，他们认为只有研究科学的才是哲学，这不是太霸道了吗。乃至于说学问，也只有知识的学问—。什么叫做知识？就是可验证的。这个验证有两类，一种是逻辑的验证——所谓逻辑实证论。西方在上个世纪曾对这种哲学体系，叫做逻辑实证论，它认为人类的知识，只有两类是可靠的，一个是从逻辑推演的知识，包括数学几何，这是可信的；接下去则是实证的可以证明的，用什么证明？用客观的实验做证明。你可以在现实证明的，用客观的手续证明的学问，才是可信的学问；所以逻辑数学的学问是可信的、可以实验证明的，其他知识都是不可信的。这个不可信的学问，就是人类的情绪、情感，所以情感的语言，不是知识的语言。比如说一个人要有德、要有爱，像这些都是情感语言。这样一来完全破坏了宗教、道德以及艺术的价值，这个就是走入疯狂的境地。把人生的学问，规定得这样地极端，当然这派的学者啊，也不可能成为一个什么大的传统了。但是他们讲这些话也有一些意义，所谓逻辑跟实证，这两方面的学问，他们也讲得相当清楚，讲得相当用心。我们一定要用一种完整的心态，用全人类的心态来看任何种学问、任何一种学派，像这种学派你就可以归类，归类到某一个角落去，把它安置在那里，不要让它泛滥，现在整个中国有些学问是泛滥的。近代西方的学问传到中国来，独大，而且泛滥了；西方有些学者，他的思想是泛滥的，刚才说的逻辑实证论就是泛滥的。科学独大本身就是泛滥的，也就是说学问没有遵守学问的规矩，他不知道自已这一门学问在人类总体学问中占的位置，也可以说他不知道这一种学问发自于人的心灵的哪一个方位、哪一个层次，而人类心灵的总体性，到底有多少内容，有多层次，他是不了解的。所以千万不要眩惑于某一种学问的光辉灿烂里，一定要回归到它跟人性的关系。所以佛教对于所谓的认识心没有正面的评价，对它是负面的看法，认为认识心是让人类不能够长进、使人类沉迷在虚假的世界、乃至于是痛苦的来源；所以苦像——痛苦像海一样——都是因为人类有这个认识心。牟宗三先生曾经说过，西方学问是为存有而奋斗，佛教呢，是为了去掉存有而奋斗；其实我们可以说，西方学问是尽量地去发展认识心，佛教则是尽量地去消解、去掉这个认识心。所以如果有修佛教的，我告诉你们，有一个基本认识很重要，就是你如何去掉你的认识心，所有的修行都专门注意这一件事。

那么西方人听了就觉得很可怕，认识心还可以去掉吗？我们去掉认识心还能怎么办？去掉认识心不是一切都没有了吗？西方从希腊以来，所有的哲学，去掉认识心不是就没有依靠了吗？所以这是人间非常重大的事件，将来人类的心灵怎么去转化、调和，最后会追到这个地方。这个地方你不要觉得很可怕，说要去掉认识心；西方人会觉得不可能，去掉认识心我还能活着吗？我的一切不就完了吗？其实也没有那么严重，因为佛教还有一个方便法门，叫做菩萨道。什么叫著萨道？你要渡众生，就要跟众生在一起。众生是一个虚假的、污染的、痛苦的生命，你一定要了解什么是虚假的、痛苦的学问，你才能跟众生在一起，所以菩萨也要研究科学，这就把科学保住了！一个不懂科学的菩萨他怎么救人呢？所以佛教非常善巧，很有意思。那如何成佛呢？菩萨再上一步就成佛，可以说菩萨是佛故意让自己下降一格，来跟众生在一起，当然也就可以说菩萨还没有成真正的佛。那如果真正的佛呢，这个认识心就完全去掉。完全去掉是不是没有了呢？不是。有一个词语很重要，叫做通透、叫做一体、叫做不二；这个东方人太厉害了，叫做真俗不二。什么叫俗？就是庸份。唐俗？就是凡夫。凡夫的生命就是庸俗的生命，凡夫的学问就是庸俗的学问，叫俗学；但佛的生命是真实的生命，他的学问呢，是真实的学问。真的生命跟俗的生命成为一体的时候，叫真俗不二。

如果这样来看，这个认识心我们确实要好好把它定位，中华文化要复兴，中国人要学西方文化，一定要把这两层世界、这两方面的生命表现，好好地确定它的位置，该摆在那里就要摆在哪里。这不只是中国人的事，这是全世界所有人的事；一个人他想要读书，他有思想，他想要了解人生，如果连这一点都不知道，就永远是糊涂的。中国人糊涂了一百年，颠倒了，要么就没有这两层的看法，不知道有两层世界生命，要么就有了，但是把它颠倒过来。那修佛的人怎么修？就是忘记去掉你的认识心。你看那打坐的人，首先最重要的动作是什么？不是盘腿——不盘腿也可以打坐，所以盘不盘腿不是重要的——最重要的一个动作是：闭眼睛。你说眼睛不闭起来也可以打坐，那这个人了不起啦，这不是初学打坐的人，初学打坐你可以不盘腿，但眼睛不能不闭起来。什么叫“禅那”，就是静思维，安静地去思考，叫做禅那，简称禅——这个禅不是禅宗的禅，当然也有关系——修禅就是使你的思维、心思静下来，叫做禅。心思静下来就定，你的心思不浮动了，叫禅定，所以禅也就是定；修行的八万四千法门，统统只有一个意思，禅定。修神，修神就是静思，安静下来，从哪里安静起呢？先关眼睛，然后再关耳朵。眼睛好关嘛，你闭起来就好，耳朵不好关，你不能塞棉花球——我看有些打坐的人真的塞棉花球，那是功夫很差的啦，所以到最后不是你听不到，看不到，你就是闭着眼睛你还是可以看到啊，看到什么？不是光线所送给你的景象，而是看到你心里所产生的景象，那也是看到；所以不要认为闭着眼睛就看不到。关闭眼睛的意思不是我不看到这个光线，而乃是一切的由手视觉引申的景象，乃至于你记忆的、回忆的影像，你产生出来的幻想的影像……全部都要去掉，全部都要跟你的生命不相干！最后这一句话很重要，这句话要有相当的深度才能讲。一般人都讲，忘掉，把它关掉、去除；不是去除，是它跟你的生命不相干，它还在，但不影响你的生命。所以佛不会毁灭世界来求安定，佛的眼前还是世界花花绿绿，这才是厉害，真俗才不二嘛。但是首先修炼的方式还是借用各种方式关掉、忘掉，然后渐渐地你才能使它虽有而不扰乱，你可以听到，听到声音但是不受扰乱。眼耳鼻舌身意，所有的感受，最后是意，意就难啦。意就是思，思想嘛，你的思想要关掉，这就更深啦，越来越深。前五识比较浅，眼耳鼻舌身，这一种的扰乱比较浅，意识扰乱就深啦，到最后是未那识，第七识，那更深啦。第七识就我是，认为有一个我：我在这里打坐、我在这里修行，我有所得、我有境界……把它都切断，或者说都改变，改变习性；而这个习性呢不只是这一世，而是从没有开始以来，所累积的习性。累积什么习性呢？累积这个subject – object这个习性。没有这个就叫做梵我如一。你怎么能够到这个地步呢？是很难的啦！讲起来容易，做起来难。但是如果我们不这样讲呢，你就不能走上正途，你修的什么你都不知道，所以学问还是要讲的。

如果去听和尚讲怎么修行，你就想想这合不合乎刚才的理论——禅那、静思维、然后定；如果合的，这种修行法定是有效的，不合就是无效的。什么叫定？首先去掉前五识，再去掉第六识，再去掉第七识，然后最后第八识，就转了；因为第八识不过是前七识的整合，那你前七识都不起作用，你就静下来了。前七识怎么能不起作用呢？有史以来你的生命已经成为习惯，这个叫习，习就像一股气，像一个流动的气，在你的生命中一直流，这个习气成为一个流；这个习又翻译成业，我们现在说派你作业，你的业绩有多少，你一直做事就有业，这个业叫造业，凡是造业都是罪孽，都是障碍，叫业障。本来习是客观的，是中性的，习气，就是习而有气；而习就换成业，业可以换成结，心有千千结而迫使你非如此不可，这叫生命、这叫做个性，所以你的个性一来，你一定要想，我的习气来啦！注意哦，这个很重要，这对你的人生修养很重要，这虽然讲佛家，但这是共同的修行法，儒家也要这样做。你的习气，它是有史以来，有史以来的更早是无始以来，因为不能有始味，只有无始，所以这个佛教很厉害啦，它不是说有史以来，它是无始以来。你的这个习气，习气就是业，业就是结，结就是识，这个识呢，就是说你的个性，个性或许是刚出生就有这个个性，而你这辈子又加了些习惯。佛家是说有史以来的习气，儒家不这样讲，中国人只说你这辈子的习惯。那这辈子怎么有的人习的比较多，有的人习的比较少呢？佛家就说那是以前留下来的习。这样来解释人生，也可以，不要太过执着太过迷信。

真俗不二的真生命

儒家只讲这一世，比较简洁扼要、干争利落，而且儒家讲，这个习性是可以改的，过则勿惮改；不像佛教，你几世几劫来的习气要几世几劫修回去，那还得了。儒家非常简洁，当下既是，我欲仁斯仁至矣！这个太厉害了，一切习气业障完全去除，没有习气、没有业障、没有结使不解。但是你反省一下，我们自己本身，心中真的有千千结，在某一个地方你就打了结，而这个结呢，打不开，为什么打不开呢？因为自己不愿去打开。其实它不是客观地打不开，是你主观上不想去打开，故意的，我就这样，那个人太讨厌了，完了，结啊，一结就不可解，不解就变得有结、就有使，它会迫使你的生命就走那条路，遇到这件事他就这么判断。有些时候是不知不觉地这样判断，以为对、有些时候是明明知道他不应该这样判断，我就是要这样判断，你怎么样！自已对自已过意不去。因为都是自己嘛，自己对自己过意不去，自已对自已的真实生命的判断过意不去，所以这个时候就两个自己，叫做天人交战。天人交战最后的结果是人胜利还是天胜利你知道吗？大部分都是人胜利，天输掉了，呵呵，要不然佛家也不会说业障了啊，不会说障嘛。其实哪里有障呢？儒家是“君子坦荡荡”，坦荡就是没有障、一条坦途啊。荡荡就是宽广，你的路很宽广啊，你干嘛有“结”、有“使”呢？但是佛家反省人生啊，也是细的，“结使”啊、“业障”啊，都被说中了，人生啊，活该啊。

佛教有一个我不大赞成的：“这都是几世几劫来的，我有什么办法！”这个说法我不赞成。所以我为什么信儒家？纵使我不能一下就改完，我不能够立刻成佛、立刻成圣，但是我信孔子的“我欲仁斯仁至矣。”我宁可这样信。而且我们现在教读经，就是要让每一个人，自已信他自已这一套，我欲仁斯仁至矣。所以为什么我们读经不排除各家，但以儒家为主？各家有它的精彩啊，你被料中了，懂吗，你被佛家料中了，你有“结使”啊，懂吗？但是你为什么要沉迷在这里呢？你有别的路可以走啊，对不对，儒家就给你别的路让你走，坦荡荡嘛！君子坦荡荡你有什么“结使”啊？为什么打不开啊？都是自己跟自己过意不去。你自己跟自已过意不去，这一辈子就受苦，所以要大方，要有豪杰之气，“待文王而后兴者，凡民也，若夫豪杰之士，虽无文王犹兴”，这个是多么漂亮的话啊，这些都是从九死一生得来的教训啊！他的生命是九死一生，天人交战，到最后是认为天德应该主导人德，不是由动物性来主导人德，也不是由你的气、结使来主导你的生命；不是由“阿赖耶”，乃是由“阿摩罗识”，“阿摩罗”就是清净识。佛家也有清净啊，第九识，第八识不是“阿赖耶”吗，它来了个第九识。前五识“眼耳外鼻舌身”、第六识”意识”、第七式“未那”。“未那”就是我，我执、对我的执着，每一个人都有我执——刚才表现了我执，满严重的，心里觉得不安、每个人看团体照片，都注意自已，希望我漂亮一点……这就叫做“我识”、“末那识”。所以有人说他看过我二十五年前的照片，我就扳回一城，就说：你知道我也年轻过哦，不要随便欺负我，我不是生下来就这么老，你知道么。”这是什么？未那识，未那识的作用。你什么时候忘了自已？告诉你，难哪。为什么难你活该受苦？苦海嘛、习气、结使嘛。这样解释得很清体你听了都会震撼啊。

所以啊，要注意，从人性这里一直思考，会解决很多何题，会寻出学问的路，乃至于走出自己的人格、走出自己的道路、走出光明，改善你各种的生活状况，因为你的习性改了，习性改了你的结使就会化掉，结使化掉业障就化掉，业障化掉就回归清明，回归清明就成菩萨、就成佛。一样地，你不要在那里闭眼睛捂耳朵打坐啊，儒家就不闭眼睛就不捂耳朵，他当下就是从心所欲，就这样，结使在哪里？没有了。没有了结使是什么？是佛了嘛。心灵有层次，对心灵的全体大概要有一个朦胧的认识，这叫““智及之”，这就是有智慧的人。你知道你的心灵要往哪里去追求，心灵是你最可贵的一个保障；生命是心灵来主导的，你的生命的意义是心灵来表现的，你没有心灵、你不认识心灵，怎么表现你的生命呢？就是饱食暖衣、逸居而无教，则近于禽兽啦，就是动物性的生命而已，这是孟子讲的。

那怎么教呢？三餐温饱以后就要教了——颜回不必三餐温饱他也要学呀，所以颜回很厉害，三餐不温饱他也要学。一般人呢，三餐温饱以后就学。那怎么学呢？这个学不是拿着书读，拿着书读是一种最好的、最方便的、最快的方式。但是思考你的心灵的意义，这不是一个方式而已，这是一个达到目的，一个从你现在的位置看到目的那一种洞见。你要有这个洞见，随时心里面有这个洞见、对人性的洞见。你有这个洞见，你就会比较大方，因为你会用这个洞见，来处理你的现实的事，这个不是真俗不二了吗？要接近真俗不二，你也接近上帝的独生子啊。不要沉迷啊，把自己的生命沉埋在一个庸俗的地步，要对你的生命的那一种意义、庄严、高明、广大，要有一些体会，你的生命就不会那么小气，就大方。你这样大方地做事，大方地做人，越做越大，你的生命也就越来越大，而且你的影响力就越来越大——但是不是为了影响力，你才这样做，是本来就应该这样做——这样叫做君子所过者化，所存者神。

这就是传统啊，它能够传啊，它能够流传、能够感应，它这样就成为统续了。你如果真的是大、是高，那自然是合乎人性，合乎人性自然人就会受感化，受感化就可以传、就是统，就变成传统。所以传统不是谁造的，是人性造的。你能够接上传统，就代表你的人性接受到相当的开发了，所以我们现在做传统教育，可以说它迂腐，真的是很迂腐、你可以说它复古，它真的很复古，但为什么它迂腐你知道吗？它不是就现实的事用现实的心来解决，它不是用现实的心来解决当前现实的事，它是用很高远高明的心来解决现实的事。既然很高，那就跟现实的事不相干——其实它是最相干的，尤其它的解决是彻底的解决，不是一时的。现在的解决事情啊，都是一时的、治标不治本，甚至连标都不能治了，就敷衍一下，哪有治啊，连治都没有治，连治标都没有治，何况治本。所以我们要思考这个问题，我们的生命不要白费了，我们的工作不要做虚的，要务实，做实在的工作。所过者化所存者神，在哪里看到呢？不知道，所以叫做迂，迂就迂缓，腐就是没有力道、没有劲、软软的。那现在人做事，都非常地精明非常地干练，精明干练背后如果没有迂腐的那一种根基啊，精明干练也是像这跳梁小丑，弄过来弄过去也是演一场戏啊，到最后人去楼空，留下一片凄凉，又有什么意义呢？尤其是整个国家，不可以这样做事的，教有工作者是不能够这样想问题的，很现实要立刻见到效果，不是这样子的！而且，难道说迂腐就没有效果吗？迂腐的效果是很深远的，而且彻底的，乃至于像我们教读经，是立刻就有效果、也有现实的效果，那这个太厉害了！所以想来想去，读经教育实在太厉害了！

不只读经，做人做事、我们思考问题，常常要回归到它的本源，回归、回归，你事事都回归，作比较彻底的、比较有实效的处理。事情都是琐碎的现实的，所以要耐烦，但是你这个耐烦的心，为什么你能耐烦？很简单，你背后有一种大的格局。大的格局需要小的、一点一滴来展现，做一点一滴的同时，又有大格局做背景；你每一点一滴的价值都是像大格局一样大，好像上一次举例的，陆象山说“狮子搏免搏虎，都用同等力气”，这个就是用你的最高明的、最广大圆满的心来做你的日常琐事，来讲你的一句话、展现你的一个笑容，像这样都具备有无穷的意义。你就生活在一个真实的世界里，你的每一刻都活得非常地踏实，这样子叫“真俗不二”。你的真理在你的心中，你所表现的在你的现实、在庸俗中，别人庸俗你可以不庸俗。但不庸俗你就不用做事吗？也不是。所以有些人去隐居代表他不庸俗，这还是庸俗，庄子说：“若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。”说那些申徒，务光等人，他是隐居者，他这样隐居，看起来跟别人所作不一样，但是他还是做一般人所做的事，他不是做自己心当中最自然的事。什么才最自然？小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝。在朝廷中不是有很多杂七杂八的，这奸臣小人那么多吗？那他还是在隐，随机而隐，这个叫做自然！所以我说不必去选定什么样的人群，我才可以相处、选定什么样的环境，我才安得下来，一定要有一个大方的格局、方略，就像《华严经》上说：别的经典我们必须尊重，怎么表示尊重？我们要把它放在窗明几净的地方，要用香花香烟来供奉，要放在清净的地方以示尊重；我这部经典，我所在的地方就清净，你把我放在厕所，厕所就清净。懂吗？希望各位做一部《华严经》，群体不和，你所在的地方就和，了不起啊，所过者化，所存者神，你的这个就是真生命！

本站编辑：澤之

【专题推荐】

儒释道西|儒家与宗教——从人类学问的总源头说起

【本站推荐】

公 开 课 |（36小时）零基础儒学入门自学课程

家长必学|儿童读经教育入门——读经教育六小篇