或谓孔子曰：“子奚不为政?”
子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政?”
或谓孔子曰：“子奚不为政？”
○定公初年，孔子不仕，故或人疑其不为政也。
子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
○《书》《周书》《君陈》篇。
○《书》云孝乎者，言书之言孝如此也。
○善兄弟曰友。
○《书》言君陈能孝于亲，友于兄弟，又能推广此心，以为一家之政。孔子引之，言如此，则是亦为政矣，何必居位乃为为政乎？盖孔子之不仕，有难以语或人者，故托此以告之，要之至理亦不外是。
编自：朱熹《四书章句集注》
或谓孔子曰:“子奚不为政？”
○奚字，解做何字。
○为政，是出仕而理国政。鲁定公初年，孔子不仕，或人问于孔子说:“夫子有这等抱负，正当乘时有为，何故不肯出仕而理国政乎？”
○盖当时季氏擅权，阳虎作乱，不能尊信孔子，故孔子不肯轻于求仕，而或人不知也。
子曰:“《书》云‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
○《书》，是《周书·君陈》篇。
○友，相亲爱的意思。
○孔子不仕之意有难以告人者，故只托词以答之说。汝疑我之不肯为政，岂不闻《周书》所言之孝乎？他说“君陈”能孝顺父母，友爱兄弟。又能推此孝友之心，以为一家之政，使长幼尊卑都欢然和睦，肃然整齐，无有不归于正者。《书》之所言如此。这等看来，人处家庭之间，能帅人以正，就是为政了。何必居官任职，乃谓之为政乎！”
○盖所谓政者，只是正人之不正而已，施之于国，使一国的人，服从教化，固是为政，修之于家，使一家之人，遵守礼法，也是为政。这虽是孔子托词，其实道理不过如此。所以《大学》说“欲治其国者先齐其家”，亦是此意。然则人君之为政，若能以孝友之德，修身正家，则治国平天下之道，岂外是哉！
编自：张居正《四书直解》
○奚不为政：犹云何不出仕从政。
○书云：书指《尚书》。
○孝乎惟孝，友于兄弟：此两句即书语。今见伪古文《君陈》篇。孝乎惟孝，美大孝之辞。友，善义。孝于父母，自亦善于兄弟。
○施于有政，是亦为政，奚其为为政：此三句乃孔子语。施于有政，犹云施之有政。政者正也，谓行事有条理得其正。孔子谓在家孝弟，有条理得其正，此亦是为政，又必如何才始是为政也。
○孔子论政，常以政治为人道中一端，故处家亦可谓有家政。孔门虽重政治，然更重人道。苟失为人之道，又何为政可言?此乃孔子在当时不愿从政之微意，而言之和婉，亦极斩截，此所以为圣人之言。
○或定此章在定公初年。定公为逐其君兄者所立，而定公不能讨其罪，是定公为不友，即不孝。孔子引书，盖亦微示讽切以晓鲁人，非泛然而已。其后孔子终事定公，则因逐君者已死，逐君者非定公，故孔子无所终怼于其君。又或说此章必发于定公母兄尚在之时，应在昭公之末以前。两说相较，当从后说。或定在哀公时，则显然不合。
【白话试译】
○有人对孔子说：“先生为何不从事政治呀”先生说：“古书里有两句话说‘孝啊!真是孝啊！又能友爱及你的兄弟。’只要在家施行孝弟正当有条理，那也是从事政治了，如何才算是从事政治呀！”
编自：钱穆《论语新解》
【注释】
○书云：以下两句是尚书的逸文。
○孝乎惟孝：是赞美孝道之辞。
○友于兄弟：兄弟相善为友。
○施于有政：“施”是推广的意思；“有”字是语助词。凡众人的事均称为政，国事是政，家事也是政。所谓“施于有政”就是把书经所说的道理，推广到一家的事务上。
○奚其为为政：“奚”是何必的意思； “其”是指称词，指问孔子的人所谓的“为政”；上一“为”字是“是”的意思，下一“为”字是“治理”的意思。全句的意思是：何必居身官位，才算是治理政事呢？
【疏解】
○有人问孔子，为什么不做从政呢？这个问题，是很难正面回答的。
○依儒学义理，仁不仅是生命人格的圆满自足，还要通向历史文化的传统，也要通向家国天下的治道。孔子“甚矣吾衰矣，久矣吾不复梦见周公”（述而5）的慨叹，正是惋惜自己的有德无位，而有血气已衰，理想失落的伤感。由是言之，孔子周游列国，正是求道的行之于世，然“道”要在德化礼治中开展，故有“危邦不入，乱邦不居，天下有道则见，无道则隐”（泰伯13）的操守原则。若天下无道，国政危乱，儒士是既不入更不居的，若天下无道，还要从政做官，那是可耻的，已守不住儒者的操守原则。
○论语另章，阳货想迫孔子出仕，一曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”再曰：“好从事而亟失时，可谓知乎？”又曰：“日月逝矣，岁不我与？”（阳货1）阳货是季氏的家臣，而专鲁国之政，他追问孔子的话，都是儒学义理不能否定的。一个仁人身怀才德之美，却听任家国衰乱，是不应该的，一个智者很想为国家做事，却屡次放过好机会，是不明智的。“日月逝矣，岁不我与”不正说中孔子“甚矣吾衰也”的痛处么？孔子回答说：“你说的很对，为会出来做官的。”（“诺，吾将仕矣”）阳货不知，儒家是有所不为的，孔子有出仕之念，是为了行道于世，然决不能为权臣做事，虽眼看岁月蹉跎来日无多，亦无可如何。此之谓“道之将废也与，命也。”（宪问36）这就是命限。
○在这一主体操守与客观命限之下，儒家对实际政治的担负，就缺乏直接的参与，仅能站在学术文化的立场，来教化人间，当天下人都有德有守的时候，政治理想不就可以实现了么？而教化人间，首重孝弟，由孝弟亲亲推出，而仁民爱物，此教孝教弟有成，就是从政了，何必一定要做官才算是从政呢？儒家的外王事业，本来就定在文化的理想上，齐家治国平天下，都从人文化成说。由是言之，儒家以道德伦常教化人间，培养圣君贤相，正是儒家“为政”的本来分位，若直接投入在政治现实中，就不免委屈有憾了。
○论语另章，有子曰：“其为人的孝弟，而好犯上者鲜矣，不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与？”（学而2）为人能孝顺父母，友爱兄弟，就不会有犯上作乱之行，故孝弟是行仁的根本，为政治树立道德的始基。是“孝乎惟孝，友于兄弟”，不仅是“为政”，而且是“为政”的根本了。
注：以上选自《论语义理疏解》（台湾鹅湖出版社印行）之主题六【文化的抟造】（王邦雄）第十三条
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