《孟子》注疏之<离娄章句上>第1章

孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员：师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧 舜之道，不以仁政，不能平治（chí）天下。

○离娄，是古时明目的人。公输子，名班，是鲁国巧人。师旷，是晋国乐师。古时作乐，截竹为十二管以审五音。黄钟、大簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射为阳，大吕、夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟为阴，阴阳各六，所以叫做六律。五音，是宫、商、角、徵、羽。

○孟子见后世之为治者，每以私智自用，而不遵先王之法，故发此论。说道：“治天下之道，皆本之于心，而运之以法。法之所在，虽圣人有不能废者。譬如制器，以离娄之明，公输子之巧，使之造作，心思目力何所不精，然必取诸规以为圆，取诸矩以为方，而后可以成器。设使不用规矩，则明巧亦无所据，而方圆不可成矣。譬如审乐，以师旷之聪，使之察音，巨细清浊何所不辨？然必以六律之长短，定五音之高下而后可以成乐。设使不用六律，则至聪亦无所施，而五音不可审矣。古称至圣莫如尧舜，如尧舜之治天下，以如天好生之仁运之，何治不成。然其精神心术，必寄之纪纲法度，立为养民之政以厚其生，立为教民之政以正其德，而后能使天下咸被其仁也。设使尧舜之治天下，而不以仁政，则虽有教养斯民之心，而纲维未备，规制未周，欲天下之民皆遂生复性而归于平治，亦不能矣，况不及尧舜者乎？然则为治之不可无法，即器之不可无规矩，乐之不可无六律也。世之求治者，奈何欲废法乎？”

今有仁心仁闻（wèn）而民不被（bèi）其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。

○孟子承上文说：“尧舜惟行仁政，所以泽被于当时，法传于后世，至今称善治也。今之为君者亦有爱民之意念，发于由衷，与夫爱民之名声闻于远近者，似亦可以致治矣。然而德泽不究，治效不臻，当时之民不得沾其实惠，传之后世亦不可以为法则，岂其心不若尧舜哉？由其不能行先王之仁政，以为治天下之法故也。不行仁政，则虽有仁心仁闻，而无其具以施之，惠亦不及于民矣，欲治之成，岂可得乎？夫先王之道，本无难行，惟后之为君者累于多欲，不能推己及人，安于积习不能修废举坠，故有不忍人之心，无不忍人之政，而治平不可几耳。愿治者其慎思之。”

故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。

○孟子承上文说：“不行先王之道，即仁心仁闻，不足以成治如此。可见心为出治之本，政为致治之法。政根于心，则法有所主而不为徒法；心达于政，则本有所寄而不为徒善。所以古语有云：徒有仁心而无其政以继之，则慈祥、恺悌之蕴，何从运用不足以为政也；徒有仁政，而无其心以主之，则纪纲法度之施，只为文具不能以自行也。故治天下者，必有仁心以为治本，有仁政以为治法，而后尧舜之治可庶几矣。彼有仁心仁闻而不行先王之道，岂能泽当时而传后世邪？”

《诗》云：‘不愆（qiān）不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。

○衍，是过差。率由，是遵守的意思。旧章，是先王之成法。

○孟子承上文说：“徒善既不足以为政，则先王之法，信不可不遵矣。《诗经·假乐》篇中有云：“不愆不忘，率由旧章。”是说治天下者于政事之间，能无错误疏失，皆由遵用先王之旧典故也。可见先王之法中正不偏，纤悉具备，后人惟不能守，所以事有愆忘。若能于发号出令，立纲陈纪，皆以先王之法为准，自然有所持循，而不至于错误，有所考据，而不至于疏失矣，乃犹有愆过遗忘，而民不被其泽者无是理也。然则尧舜所行之仁政，宁非后世之所当遵者哉？《书经》上说：“监于先王成宪，其永无愆，正是此意。”盖先王创业垂统，立为法制科条，传之万世，经了多少区画才得明备周悉，为后世治安之具。后人不能遵守，或参以私意，废坠典章，或妄有纷更，轻变成法，天下之乱往往由是而作，岂但不能平治而已哉？”守成业者所当知也。

圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。

○准，所以取平；绳，所以取直，都是制器的式样。

○孟子承上文说：“吾谓先王之法，后世当遵者何也？盖古之圣人，继天立极，开物成务，欲制器以利天下之用，既尝竭其目力，以辨方圆平直之则矣。然一人之目，有所见，有所不及见，使无法以继之，则目力有时而穷，故制之规矩以为方圆，制之准绳以为平直，使天下后世凡有造作的，皆据之以为式，而成器之利，世世赖之，是圣人制器之法不可胜用也。圣人欲作乐以宣天下之和，固尝用其耳力，以察清浊高下之理矣。然一人之耳，有所闻，有所不及闻，使无法以继之，则耳力亦有时而穷，故制之以为律。阴阳各六，以正官、商、角、徵、羽之五音，使天下后世欲审音乐的，皆据之以考验，而声音节奏世世传之，是圣人作乐之法不可胜用也。圣人不忍生民之无主，而欲为之造命，固已竭尽心思，图维区画，而无所不用其极矣。然使无法以继之，则能施于心思之所及，而不能施于所不及，即尧舜之仁亦有时而穷，故必以不忍人之政继之。制田里，教树畜，以厚其生；设学校，明礼义，以正其德，使不忍之心有所寄以不匮，故政行于一时而垂之后世，天下万世无有不被其仁者矣，治之所由成如此。然则不以仁政，岂能平治天下乎？此先王之法所以当遵也。”

故曰，为（wéi）高必因丘陵，为（wéi）下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？

○下，是卑下。

○孟子承上文说：“先王立法万世无弊，后之为治者诚能因而用之，则不假耳目心思之力，而治功可成矣。所以说欲为高者，必因丘陵，以丘陵之势本高，因而积累之则易成也；欲为下者，必因川泽，以川泽之势本下，因而疏浚之则易深也。可见天下之事，有所因而为之，则简而有功；无所据而施之，则劳而寡效。今先王之道著为成法，就是丘陵川泽一般，乃不知所以因之，而欲以一人之聪明，图目前之近效，则是舍丘陵以为高，舍川泽以为下，用力愈多，而功愈不能成矣，这便是不达事理的，岂可谓之智乎？”这一章书自首节至此，都反覆言为人君者，当以仁心仁闻行先王之道的意思。能行先王之道，则不愆不忘，而仁覆天下；不行先王之道，则虽有仁心仁闻，亦不足以为政矣。有志于尧舜之治者，其知所从事哉。

是以惟仁者宜在高位；不仁而在高位，是播其恶于众也。

○播恶，是贻患的意思。

○孟子承上文说：“先王之道所以当因者，只是不忍人之政，足以泽当时而传万世耳。是以为人君者，必有仁心仁闻以行先王之政，则泽及生民，法垂后世，而代天理物之责乃为不亏，以是而居高位固其宜也。苟不仁而在人上，必且纵情肆欲，破坏先王之法而无所顾忌，是播其恶于众，而天下皆受其祸矣。”其视仁者为何如哉？然仁与不仁其几则微，一念顺理充之则为仁，一念从欲极之则为不仁，而治乱安危之效自此分矣。为人上者可不慎哉。

上无道揆（kuí）也，下无法守也；朝（cháo）不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者，幸也。

○揆，是量度。工，是百官。度，即是法。君子，是在上的人。小人，是在下的人。幸，是幸免的意思。

○孟子承上文说：“不仁而在高位，则其祸有不可胜言者。盖人君一身，百官万民之统率也，苟上而为君者，施之政事惟任其私意，而不以道理量度，则下而为臣者务为阿顺，亦无所执持，而不以法度自守矣。夫朝廷之上，全凭着道理才能出令以布信，今上无道揆，则迁就纷更，政令不能画一，而道不信于朝廷矣。百官之众，全依着法度才能顺命以成信，今下无法守，则偷惰欺罔，职业不以实修，而度不信于百官矣。朝不信道，则在上之君子必至于肆志妄行，犯名义而不恤。工不信度，则在下之小人必至于放辟邪侈，犯刑法而不顾。一不仁在位，而臣民皆化于邪如此，非所谓播恶于众者乎？如此而国有不亡者，亦侥幸苟免而已。”不仁之祸，一至于此，不亦深可畏哉。

故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟（pì），货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼（zé）民兴，丧（sàng）无日矣。

○孟子承上文说：“观于不仁之祸，乃知国之治乱，只在仁与不仁而已。所以古语说道：“凡为国者，若城郭不完，兵甲不多，虽是国势不竞，却于根本无伤，还不叫做灾；田野不辟，货财不聚，虽是国储不富，却于元气无损，还不叫做害。惟道揆不立于上，而不知有礼，则教化不行于下而不知有学，由是贼恶之民起于其间，肆为邪说暴行，败纪乱常，而国之丧亡无日矣。”其为灾与害，顾不大哉。然则为人君者，当鉴于不仁之祸，而思取法于先王之仁政矣。”

《诗》曰：‘天之方蹶（guì），无然泄泄（yì）。泄泄，犹沓沓也。’事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。

○诗是《大雅·板》之篇。蹶，是颠覆。泄泄、沓沓，都是怠缓悦从的模样。

○孟子承上文说：“仁政之行，人君固当任其责矣。然使为人臣者，不以此辅其君，治亦何由而成乎？观《诗经·大雅》篇中说道：“上天方降灾祸，颠覆周室，正上下交儆之时，为人臣者，当夙夜匪懈以救国家之急，不可泄泄然怠缓悦从，苟且旦夕而无所救正也。”这诗之所谓泄泄者，就如俗语所谓沓沓一般。如何是沓沓的意思？盖人臣事君有当尽之义也，今以逢迎为悦，而不以匡弼为忠，是无义矣。人臣进退有当守之礼也，今进不能正君，退不能洁已，是无礼矣。人臣告君，当以尧舜为法也，今则有所谋画，皆出于世俗功利之私。至于先王之法，则造言诋毁，以为难行，是先王之治终不可复矣。这等的臣只是因循岁月，顾虑身家，全无体国之诚，急君之念，即时俗之所谓沓沓者也。”诗人所言泄泄，何以异此，是岂人臣之道乎？

故曰：责难（nàn）于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”

○责，是责望。闭，是禁遏的意思。贼字，解做害字。

○孟子说：“人臣而至于泄泄沓沓，无救于倾覆，国家何赖焉？不知人臣事君自有个道理。古语有云：“人臣若只趋走承顺，外貌恭谨特小节耳。惟是尽心辅导，举高远难能之事，责其君以必行，使存心立政，必欲如尧舜而后已。这等的虽似强之以所不堪，然其心却是以圣帝明王的事业期望其君，而不敢以庸常待之，这才是尊君之至，所以谓之恭也。人臣只唯诺顺从，外面敬畏，亦虚文耳。惟是尽言规谏，敷陈先王之善道，以禁遏其邪僻之心，即犯颜苦口，或伤于直戆而不辞。这等的虽似投之以所甚忌，然其心却是以防微杜渐的道理，匡救其君，而不敢陷之于有过，这才是为国之诚，所以谓之敬也。若谓先王之道非吾君所能行，而不肯责难陈善，以尽开导之方，坐视其有过而不恤，这反是害其君了，不谓之贼而何？＇夫不以恭敬事其君，而至于贼害其君，正泄泄沓沓之谓也。其何以共成化理，而行先王之道哉？为人臣者，信不可不任其责矣。”按：孟子责难陈善之言，不特明事君之法，即人君受言之道，亦在于此。《书经》上说：“有言逆于汝心，必求诸道；有言逊于汝志，必求诸非道。”盖言而逆耳，本人所难受，惟是求之于道，方知其出于恭敬，而不可不从言而顺意。本人所乐闻，惟是求之于非道，方知其反为贼害，而不敢轻听，必如此，然后能听纳忠言，以成德业，而先王之治可几也。有志于尧舜者可不念哉。

编自：张居正《四书直解》