《孟子》注疏之 <梁惠王章句上> 第4章

梁惠王曰：“寡人愿安承教(jiaò)。”

○梁惠王因孟子说行小惠不如行王道，宜罪己不宜罪岁凶，有感于心，遂虚己以请，说：“寡人愿安心以受教。”盖望其尽言而无隐也。

孟子对曰：“杀人以梃(tǐng)与刃，有以异乎？”

曰：“无以异也。”

○梃，是杖。

○孟子因梁惠王有求教之诚，遂因其机而先问之说：“杀人者，或用梃杖，或用兵刃，这两件有以异乎？”王说：“梃之与刃，其器虽不同，而同一致人于死，无以异也。”

“以刃与政，有以异乎？”

曰：“无以异也。 ”

○孟子又问说：“杀人者，或以虐政，或以兵刃，这两件有以异乎？”王又说：“政之与刃，其事虽不同，而同一致人于死，无以异也。”

曰：“庖(paó)有肥肉，厩(jiù)有肥马，民有饥色，野有饿莩(piǎo)，此率兽而食人也！

○孟子因梁惠王说，虐政之杀人，同于兵刃，遂直言以匡正之说：“今王厚敛于民，以养禽兽，只见得庖厨中有肥肉，厩房中有肥马，而穷民有饥馁之色，野外有饿死之人，此何以异于驱禽兽而食人乎？然则王以虐政杀人，真与兵刃无异矣，何不反求而亟图之乎？”

兽相食，且人恶(wù)之；为(wéi)民父母，行政，不免于率兽而食人，恶(wū)在其为(wéi)民父母也？

○孟子又承上文说：“率兽食人，乃虐政之大者，其失人心而促国脉，皆在于此，不可不急改也。且如兽本异类，其自相吞噬，与人无预，人之见者，尤且恶之。况人君乃民之父母，民皆赖以为生者。乃今恣行虐政，至于率兽而食人，其视赤子之躯命，反兽类之不如矣。残忍如此，何在其为民之父母也哉？”

仲尼曰：‘始作俑(yǒng)者，其无后乎！’为(weì)其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？”

○俑，是从葬的木偶人。

○古之葬者，束草为人为从卫，叫做刍灵，略似人形而已。中古更易以俑，则有面目机发，能转动跳跃，如活人一般。故孔子恶之说：“始初作俑以从葬者，此人不仁甚矣，其无后乎？”夫仲尼所以深恶作俑之人者为何？盖因其用生人之形，为送死之具，意涉于残忍故也。夫像人以从葬，非真致人于死也，而仲尼犹且恶之如此。况实以虐政残民，使民饥饿而死，其为不仁，尤甚于作俑者矣。如之何其可哉？孟子之意，盖欲启发惠王不忍人之心，而引之以志于仁，故其言之激切如此。然由此章而观，人君之所自奉者，不过庖肉厩马而已。而其弊遂至于率兽食人，使厚敛之虐，同于操刃，不仁之祸，浮于作俑；则奢欲之为害，岂不大哉！明主能以此盲而体察民情，必且恻然动念，凡所以约已裕民者，当无所不至矣。

编自：张居正《四书直解》

【注释】

（一）安：“乐意”的意思。

（二）有以：有什么。

（三）厩：马栏。

（四）且人恶之：今当作“人且恶之”，且，“尚且”的意思。

（五）恶在：恶,何也;恶在,何在的意思。

（六）俑：从葬木偶人也。

【疏解】

此章孟子对梁惠王提出设问：“用棍子杀人跟用刀杀人，有什么不同吗?”再逼问：“用刀杀人跟用政治杀人，有什么不同吗?”

答案已在孟子预设之中，是不能有什么不同的。由是再点出率兽食人的无知与罪过。君王家厨房里有肥美的肉，马槽里有肥壮的马，可是老百姓却面有饥色，野外躺着一具具饿死的尸体，因为禽兽吃掉了百姓的食物，百姓才会饿死，这等于是在位者带着禽兽来吃人。禽兽互相残杀，人看到了尚且会厌恶不忍，何况是为民父母的官吏，治理政事，却不免于引领禽兽来吃人，他又怎么能做为百姓的父母官呢？

官吏如父母，是人民的保姆，他们的权责是爱护与教养百姓，百姓有如自己的子女，怎能不尽心去维护他们，反而忍心去伤害他们呢？即使并非有心，仅是由于无知，错误的施政带来的灾难，也是责无旁贷的，何况是出于一己的私心奢靡，在声色犬马中腐化，而坐视百姓在饥饿中挣扎，在郊野中死去呢？

孟子此章对政治的失职，给与强烈的指责，他们以“率兽食人”来刻画其无知与罪过。并引述孔夫子的话：“第一个造出木偶土偶来殉葬的人，应该会绝掉他的后代子孙吧！”孔子这一番严厉的批判，是为了木偶土偶做得酷似人形，有违仁心的不安不忍之情。试看象人陪葬尚且不可，何况是使活生生的百姓饥饿至死呢？

儒家讲政治，不从权力说，而从德性说，对权力的结构与分配，不大措意，而重在权力的规范。规范在道德，道德仅能在自觉中挺立。问题是，在何等的人文情境中，较能引发道德的自觉？儒家的道德根据在仁的本心良知，仁的本心良知首由父子的亲情中呈现。故以官吏为父母，以百姓为子女，把政治由权力关系的冲突，转移为伦理关系的亲和，使政治由发生意义的偶然，进为本质意义的必然，至于以君臣如父子，要求臣下一如子女，对君父无条件服从的非理性发展，实在不是儒家的本意。也就是说，官吏是父母，此重在道德使命的自觉与担负，而不重在政治权位的专制与独断，若存有此一私心，何止是率兽食人，在孟子的价值判准下，根本就是非人也，禽兽也。

编自《孟子义理疏解》