子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”
子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”
子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与（yú）？”
子曰：“赐也！始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
○乐，音洛。好，去声。
○谄，卑屈也。
○骄，矜肆也。
○常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也。凡曰可者，仅可而有所未尽之辞也。乐则心广体胖而忘其贫，好礼则安处善，乐循理，亦不自知其富矣。子贡货殖，盖先贫后富，而尝用力于自守者，故以此为问。而夫子答之如此，盖许其所已能，而勉其所未至也。
子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”
○磋，七多反。与，平声。
○诗卫风淇澳之篇，言治骨角者，既切之而复磋之；治玉石者，既琢之而复磨之；治之已精，而益求其精也。子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义理之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也，故引是诗以明之。
子曰：“赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。”
○往者，其所已言者。
○来者，其所未言者。
○愚按：此章问答，其浅深高下，固不待辨说而明矣。然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成，而不求造道之极致；亦不可骛于虚远，而不察切己之实病也。
编自：朱熹《四书章句集注》
子贡曰:“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰:“可也。未若贫而乐富而好礼者也。”
○谄，是卑屈。
○骄，是矜肆。
○可，是仅可而有所未尽之辞。
○乐，是安乐。
○好礼，是喜好礼节，自然循理的意思。
○子贡问于孔子说:“凡人贫者，易至于卑谄，富者易至于矜骄，此人情之常也。若能处贫而无卑屈之意，处富而无肆之心，这等的人其所得为何如？”孔子答说:“常人溺于贫富之中，多不能有以自守，故必有谄骄之病。今曰无谄无骄，则能自守，而于学亦有得矣，是亦可也。然而非其至者。盖贫而无谄，虽不为贫所困，然犹知有贫也，不如那贫而乐的人，心广体胖，欣然自忘其贫，是身虽处乎贫之中，而心已超于贫之外也。此岂无谄者之可及乎！富而无骄，虽不为富所溺，然犹知有富也。不如那富而好礼的人，乐善循理，初不自知其富，是身虽处乎富之中，而心已超乎富之外也。此岂无骄者之可及乎？”
○夫子答子贡之问如此，善许其所已能，而勉其所未至也。
子贡曰:“《诗》云‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”
○《诗》，是《卫风·淇澳》之篇。
○孔子既教子贡以贫而无谄者之不如贫而乐，富而无骄者之不如好礼。子责闻言而悟，遂引《诗》以证之，说道:“《卫风·淇澳》之诗有言，君子之学，就如治骨角的，既切以刀锯，又磋以鑢铴①，是已精而益求其精也。又如治玉石的，既琢以椎凿，又磨以沙石，是已密而益求其密也。诗人之言如此，其即夫子所言之谓与。”（编注①：鑢，lǜ，磋磨骨角铜铁等使之光滑的工具。铴，tàng，古代磨木使平的石制器具。）
○盖贫而无谄，我固自以为至矣，岂知无谄之外，更有所谓乐乎。富而无骄，我亦自以为足矣，岂知无骄之外，更有所谓好礼乎！可见道理本无终穷，学问不可自足，必如治骨角玉石者，求到至精至密之地而后可，《诗》圣教何以异乎！子贡因论学而知《诗》如此，真可谓善悟者矣。
子曰:“赐也，始可与言《诗》已矣。告诸往而知来者。”
○赐，是子贡的名。
○往，是已曾说过的。
○来，是未曾言及的。
○孔子因子贡引《诗》证学，遂称许之说:“《诗》有三百篇之多，其言词微婉，意味深长，非有颖悟之资者，不足以说此也。如赐也才可与言诗也已矣。”
○盖处贫处富的道理，是我所已言的，切磋琢磨的意思，是我所未言的。今因我已言的道理，就知我未言的意思，这等样聪明的人，与之论诗，必能触类旁通，而不至于以词害意矣！岂不可与言《诗》矣乎。然子贡悟性虽高，而学力未至，犹不得闻性与天道之妙，此可见美质之难恃，而学问之当勉也。
编自：张居正《四书直解》
○无谄：谄者谄媚，卑屈于人。
○无骄：骄者矜肆，傲慢于人。贫多求，故易谄。富有恃，故易骄。
○可也：可者，仅可而有所未尽之辞。
○未若贫而乐，富而好礼：一本“乐”下有“道”字。贫能无谄，富能不骄，此皆知所自守矣，然犹未忘乎贫富。乐道则忘其贫矣。好礼则安于处善，乐于循理，其心亦忘于己之富矣。故尤可贵。
○诗云：《卫凤·淇澳》之篇。
○如切如磋，如琢如磨：此诗语有两释。一治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，四字分指平列，谓非加切磋琢磨之功，则四者皆不能成器，盖言学问之功。又一释，治牙骨者，切了还得磋，使益平滑。治玉石者，琢了还得磨，使益细腻。此言精益求精。求之古训，前说为当。
○其斯之谓与：此句从前释，子贡闻孔子言，知无谄无骄，可由生质之美，而乐道好礼，则必经学问之功。从后释，子贡闻孔子言无谄无骄之不如乐道好礼，而知道义无穷，进而益深，如诗所云。子贡所悟，盖悟于义理之无穷。惟其义理无穷，故不可废学问。
○告诸往而知来者：往，所已言。来，所未言。从前释，无谄无骄不如乐道好礼，孔子所已言。而此诗之言学问之功，则孔子所未言，子贡悟及于此，故孔子嘉许其可与言诗。从后释，孔子仅言无谄无骄不如乐道好礼，而子贡悟及此诗，知一切事皆如此，不可安于小成而不自勉于益求精进。前释平易，后释曲折，今采前释。
【白话试译】
○子贡说：“贫人能不谄，富人能不骄，如何呀？”先生说：“这也算好了，但不如贫而能乐道，富而知好礼，那就更好了。”子贡说：“《诗经》上曾说过：像切呀，磋呀，琢呀，磨呀，不就是这意思吗？”先生说：“赐呀！使这样，才可和你谈诗了。告诉你这里，你能知道到那里。”
编自：钱穆《论语新解》
【注释】
○谄：音chǎn,谄媚。
○如切如磋，如琢如磨：两语见于诗经卫风淇奥篇。治理牛骨和象牙，分切开了，还要磋的光滑；治理玉石，雕琢好了，还要磨得细润。
○往、来：“往”指过去已知的道理；“来”指未来还没说出的道理。
【疏解】
○这一章孔子称赞子贡，便是称许他深得主动自发的学习精神，而能举一隅以三隅反。至于此处的举一反三，可以就两层来说，第一层是指子贡能从孔子“贫而乐，富而好礼”的进一步诠解中别悟到诗中“如切如磋，如琢如磨”的内蕴义理。第二层是指子贡从“贫而乐，富而好礼”这一事例，以及“如切如磋，如琢如磨”这一隐喻中，直接领悟到“生命当修养之以令其日新又新，愈进于文明”这一义理的本身。
○现在再就原文疏释这一义理。“贫而无谄，富而无骄”，只是一种消极的自持。在这里，“贫”与“富”纯成为对他的考验而别无积极的价值；换句话说，他的自我只是能在环境考验中不迷失而已，还不能挺出来作环境的主宰。至于“贫而乐，富而好礼”便不然，人的自我在此更能挺立起来，主动运用他的环境因素来创造他的自我风姿与文化理想了。于是贫则用贫以成乐，富则用富以成礼。这正是生命自我加工的切磋琢磨历程。子贡由此领悟诗义，也可谓善学了。
○其次，孔子特别说到“始可与言诗已矣”，似乎意味着诗是不容易读的。此何以故？原来此处所谓诗，可以泛指文学艺术。而文学艺术是以感性为本质，而以意象的经营为表现方式的。至于义理，则全是隐涵其中，并不明说。文学艺术因此有丰富的多义性而可供人自由发掘，而其迷人之处也在此。但也正因此，文学艺术也有隐晦暧昧的特性，其深涵的义理也只有知者知之，不知者不知。而知与不知，便全要看读者够不够主动用功了。而这种特性却正好与孔门的德性教育相应。孔子自己不就是和盘托出于弟子之前而弟子或知之或不知之吗？所以孔子赞许子贡可与言诗，就等于是赞许他可与言道呢！
注：以上选自《论语义理疏解》（台湾鹅湖出版社印行）之主题五【师友的交游】（曾昭旭）第十九条
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