孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧檟（jiǎ），养其樲（èr）棘（jí），则为贱场师焉。养其一指而失其后背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”
孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。
○人于一身，固当兼养，然欲考其所养之善否者，惟在反之于身，以审其轻重而已矣。
体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。
○贱而小者，口腹也；贵而大者，心志也。
今有场师，舍其梧檟（jiǎ），养其樲（èr）棘（jí），则为贱场师焉。
舍，上声。
槚，音贾。
樲，音贰。
○场师，治场圃者。
○梧，桐也；
○槚，梓也，皆美材也。
○樲棘，小枣，非美材也。
养其一指而失其后背，而不知也，则为狼疾人也。
○狼善顾，疾则不能，故以为失肩背之喻。
饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。
为，去声。
○饮食之人，专养口腹者也。
饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”
○此言若使专养口腹，而能不失其大体，专口腹之养，躯命所关，不但为尺寸之肤而已。但养小之人，无不失其大者，故口腹虽所当养，而终不可以小害大，贱害贵也。
编自：朱熹《四书章句集注》
孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。
○肤，是皮肉。
○孟子说：“人固以养身为贵，尤以善养为难。且如人之一身，四肢百骸，件件皆吾所爱惜也。既兼所爱，则必调养培息，件件皆当兼养而不忍有所戕贼矣。极而言之，无有尺寸之肌肤，不在所爱之中，则无有尺寸之肌肤，不在所养之内也。然同一爱养，有养得其道而为善的，又有养失其道而为不善的，所以稽考其养之善与不善，岂待求之于外，而有他术哉？只是于自己身上，反而求之，审其何者为重而在所当急，何者为轻而在所当缓，养其所当重则善，养其所当轻则不善，善与不善，特近取于吾身而自得其理矣。使非反之于已而审其轻重之伦，有不失其养之宜者哉？”
体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。
○孟子承上文说：“人于兼爱兼养之中，必当考其善与不善者为何。盖所养有得失，而人品亦因之以判也。彼众体虽同具于一身，然有贵贱之分，小大之别焉。心志总摄乎众体，是贵而大者也，口腹听命于一心，是贱而小者也。既有小大，则大者在所当重，不可以小而害大矣。既有贵贱，则贵者在所当尊，不可以贱而害贵矣。小大贵贱之间，养之善与不善，正系于此，若使征逐于口腹，不胜其食饕之欲，惟知养其小体，则所养者小，所就亦小，将日流于污下，而与愚不肖同归矣。岂不谓之小人乎。若能持守其心志，罔夺于攻取之私，惟知养其大体，则所养者大，所就亦大，将上达于高明，而与圣贤同归矣。岂不谓之大人乎？夫大人小人之分，惟在于所养之善与不善若此，此兼爱兼养者，不可不知自考也。”
今有场师，舍其梧檟（jiǎ），养其樲（èr）棘（jí），则为贱场师焉。养其一指而失其后背，而不知也，则为狼疾人也。
○场师，是治园圃的人。梧槚二木，是材之美者。樲棘，是小枣。
○孟子承上文说：“贵贱大小，同一体也。乃谓小不可以害大，贱不可以害贵者，何哉？试自材木而言，梧槚其贵者也，樲棘其贱者也。设使为场师者，于梧槚美材，弃置之而不加培养，却把那樲棘之木，培养之而望其有成，则是美恶不分，徒费栽培之力，以无用害有用者也，非贱场师而何？养身者，以贱害贵，殆无以异此矣。又自一身而言，肩背其大者也，一指其小者也，设使养生者，于一指之小，爱惜而不忍伤，却将肩背之大，丧失而不自觉，则是轻重反常，就如狼之疾走，但知顾前，不能顾后的一般，非狼疾之人而何？养身者，以小害大，殆无以异此矣。养身者，可不知戒哉！”
饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”
○孟子承上文说：“观养木与养指者之弊，可见人之养身，当养其贵且大者矣。乃若饮食之人，为饥渴所困，只图餍足，则必为人所轻，而莫不鄙贱之矣。盖为其专养口腹之小体，而失心志之大体，自处于可贱之地，故从而贱之也。若使饮食之人，食其所当食，饮其所当饮，不至以小害大，以贱害贵，则饮食于人，得之则生，不得则死，乃躯命之所关，岂止于尺寸之肤而已，又何可贱之有哉？但养小体之人，无有不失其大者，此其所以为可贱耳。盖口腹虽所当养，而心志必不可失，善养心志者，又只在辨礼义而已，能辨礼义，则自嘑蹴不受，至于万钟不取，皆确然有一定之见，而生死不能惑，利害不能迁矣。不能辨礼义者，安能养其心志哉！”
编自：张居正《四书直解》
【注释】
（一）体有贵贱，有小大：体是指人身的一端、一部分。这里所谓贵、大之体是指心，贱小之体是指耳目口鼻。
（二）场师：管理场圃的人。
（三）梧：梧是梧桐，檟即榎。材理致密，可以用来作棺椁。二者都是美材。
（四）栻棘：栻是酸枣；棘是荆棘，二者皆非美材。
（五）狼疾：狼是很善于回顾的，但若生病就不能回顾了。不能回顾即是看不到自己的肩背，所以用来比喻失其肩背。
【疏解】
这一章仍是强调求其放心的重要，并且论及人所以有放心而不知求之故，即在于分不清贵贱大小，结果在无意中以小害大了。
当然对这里所说的贵贱，我们不宜看拧。孟子当然没有鄙耳目口鼻之官的意思；他只是如实地说明心与耳目口鼻之间的关系。而明确指出心是主耳目是从；心是人一切理想、价值与爱的发动之源，耳目口鼻四体则是实现此理想、价值或爱的工具。必方向、源头掌握住了，行动才能产生意义，所以即依此而假说贵贱、大小、主从、先后、重轻罢了！事实上当然心有心之用，耳目有耳目之用，彼此合成一体，才是人生的完整。孟子因此也直说“形色，天性也”（尽心上88）。在这一章的开头，也说人之于身，应该兼所爱、兼所养才是对的；不止是心官大体，就连尺寸之肤也都不该忽略。其实在这一体兼爱的情况下，那里还须要分什么大小贵贱呢？
原来贵贱大小是在迫不得已而必须有所选择时才分的，如孟子所云鱼与熊掌都是我所欲的，但当不可得兼，便只好舍鱼而取熊掌；生与义都是我所欲的，但当不可得兼，便只好舍生而取义（告子上10）。为什么呢？即因在我们良心的真情实感中，当二者不可得兼时，义的确比生更为重要，而苟且之生的确比无愧而死更为痛苦。所以小体不是不应该养的，问题在不能以小害大，这就是小大之辨。
但一般人却常常不能如此善于取舍，常常不免是只知照顾口腹之欲，追求声色之娱，而忘了去存养他的良心。初时似乎也没什么不对，但慢慢地、不知不觉地就形势逆转了，心渐因不用不思之故而放失，同时饮食之欲则渐因成习之故而形成对人的裹胁，终形成“养小以失大”的结果。其实察其初衷，并无害大之意；但只要一开头之时，小有偏差，到后来却是如此严重。所以孟子考察人之善不善，便直从人生心动念的初时，是于己身取其大抑取其小而定。取其大者必连带会照顾小；因为良心之用本来就是及物润物、照顾全体，所以必不会害小，其人也因而可称为大人。取其小者则不然，顺其势而行，必致害大；乃因耳目之官本来不思而蔽于物，其人因此而遂不免为小人了。孟子并且举场师之顾栻棘不顾梧；人之顾一指不顾肩背为例以喻。
最后，孟子回过头来肯定耳目之官、饮食之事的一定价值，那就是：只要不因此而有害于良心的仁义，则耳目口体其实是有助成仁义实现之功的。就一全体兼爱，小大体圆融不分的真实情况而言，大体就是通过小体而发用的，良心也不离生活寻常之事而呈现。然则饮食本来是行道之资，而自有其可贵；饮食那里是只为塡饱肚皮呢？但可惜的是人们不知此理，竟然自丧其贵，自小其体，而自陷于小人，这才是人可哀之处啊！
编自《孟子义理疏解》
编辑排版：其嘉
【本站推荐】
长期招生 |乐习书院乙巳（2026）招生简章
公 开 课 |（36小时）零基础儒学入门自学课程
家长必学|儿童读经教育入门——读经教育六小篇
