公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
○钧，同也。
○从，随也。
○大体，心也。
○小体，耳目之类也。
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”
○官之为言司也。耳司听，目司视，各有所职而不能思，是以蔽于外物。既不能思而蔽于外物，则亦一物而已。又以外物交于此物，其引之而去不难矣。心则能思，而以思为职。凡事物之来，心得其职，则得其理，而物不能蔽；失其职，则不得其理，而物来蔽之。此三者，皆天之所以与我者，而心为大。若能有以立之，则事无不思，而耳目之欲不能夺之矣，此所以为大人也。
○然此天之此，旧本多作比，而赵注亦以比方释之。今本既多作此，而注亦作此，乃未详孰是。但作比字〔一〕，于义为短，故且从今本云。范浚心箴曰：“茫茫堪舆，俯仰无垠。人于其间，眇然有身。是身之微，大仓稊米，参为三才，曰惟心耳。往古来今，孰无此心？心为形役，乃兽乃禽。惟口耳目，手足动静，投闲抵隙，为厥心病。一心之微，众欲攻之，其与存者，呜呼几希！君子存诚，克念克敬，天君泰然，百体从令。”
〔一〕“字”原“方”，据清仿宋大字本改。
编自：朱熹《四书章句集注》
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
○公都子问于孟子说：“天下之人，都是一般的形体，然或称为大人，而为世所尊，或称为小人，而为众所鄙，此何谓乎？”孟子答说：“大人小人之分，惟在审所从违而已。盖吾人一身，体有大小，诚使一身举动，惟以大体为主，而小体莫不听命，这叫做从其大体。从大体者，以志帅气，而四肢百骸皆有所管摄，充其向往之念，可以为圣为贤，而人皆尊仰之，岂不为大人乎？若使此身举动，一惟小体是徇，而大体反不得主张，这叫做从其小体。从小体者，心为形役，而方寸之中，全无所执持，究其委靡之弊，将至为愚为不肖，而人皆轻贱之，岂不为小人乎？大人小人之分，惟系于所从如此，人可不慎于决择也哉！”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”
○官，是有分职的意思。蔽于物，这物字，指声色说。
○公都子又问孟子说：“人同此形体，则宜同此运用，乃有从其大体者，从其小体者，此何故也？”孟子答说：“大体小体之分，惟在能思与不思之间而已。且如耳目之官，各有所司，耳司听，目司视，然不能思其视听之理也。惟不能思，是以耳目之聪明，或蔽于外至之声色，蔽于外物，则耳目亦块然一物而已，却以外面声色之物，交接于此耳目之物，为所引诱而去不难矣，所以耳目谓之小体也。若心则至虚至灵，事至物来，独能忖度，是其官以思为职者也。能率其职，而视思明，听思聪，则得其视听之理，而物不能蔽矣。一废其职，而不能思，视不见，听不闻，则失其视听之理，而物来蔽之矣。理之得失，惟系于心，所以心谓之大体也。这耳目与心，禀受于有生之初，皆天之所以与我者，无一不切于身，但就中较量，则惟心为大耳。诚能于物感未交之时，先立其大，使虚灵之本体，足以为众动之纲维，则事无不思，而心得其职。耳虽未有所听，而听之本已立，非礼之声不能夺吾聪矣。目虽未有所视，而视之本已立，非礼之色，不能夺吾明矣。视听一宰于心，而聪明不蔽于物，若此者，乃所谓超然出群众之中，伸万物之上，而称之为大人者，以此而已矣。”苟心失其职，而求造于大人之域，岂可得哉？然人固不可不先立其大，而耳目亦不可不严其防，盖立本固可以应事，而制外亦所以养中，故必于淫声美色，禁之使不接于耳目，庶几外者不入，而内者益固矣。此又内外交修之道，有志于为大人者，不可不知。
编自：张居正《四书直解》
【注释】
（一）钧：同均，皆也。
（二）大体：指心而言。
（三）小体：指耳目感官而言。
（四）之：指理。
（五）此：指大体。
【疏解】
大人小人及大体小体之大小是价值意义的大小。人的能为大人，因能从其大体之故，大体即本心。人能遵从本心所定的法则方向以行，便能践仁成德，而有尊贵的人格。若不顾本心之命令，而顺从官能私欲，以放纵恣肆，违礼犯义，便成与禽兽无以异的小人。官能欲望便是小体。
本心是大体，是生命的主宰，应是能作小体的主人的，但何以人又会受小体所支配，而不顾大体的命令呢？孟子认为，耳目之官虽是小体，但其本身亦有相当的力量。耳目之官是感性的，它不能思。此思是思诚思善之思，即德性意义之自觉。耳目以感触为性，不会有是非善恶之判断，只会不断的感取外物。耳目本身不能思理，不能觉，是为物；而耳目所感取的，亦是物。耳目不能主宰其自己，很容易便被外物所牵引，而一直往外扑，不能自止。而在此时，人的心，亦会随耳目之往外扑而向外奔驰。此时之心思，完全都用在如何满足耳目之欲上，而心的觉性，已被障蔽而不能显现了。此时之心，便已不是本心，而是习心，心理学所说的心。此时人已“失其本心”了。本来本心无所谓得失，所谓得或失，是觉或不觉，显或隐的意思。本心并不会不在，它一直都是在的。它隐的原因是因为人的生命有感性的成分，会昏昧不觉，如人做工作久了便会倦怠，生命亦会有昏而不觉的时候。生命一昏昧，人心便容易被外物牵引，而使本心不能起作用，这便是本心的隐；于是生命活动便会被物欲所支配主宰，而人便不能有理性之明觉。孟子在此章中所说的这个意思，很可以解释人之所以会失其本心之故，即对恶的产生有了一个说明。
人是一个有限的存有，生命有感性的成分，不是一纯灵，故随时都有昏昧的可能，于是本心亦不能必然的不已地起作用，随时都会隐而不显。故人必须要有后天的工夫以保存本心，时刻要警觉。一时不用工夫，本心便会被私欲所障蔽；一时警觉，本心便显，此所谓“操则存，舍则亡”。
心之官则思，即心能思善，思理。心能思便能得天理，即道德法则。所谓“思则得之，不思则不得也”。心思而得的道德法则，乃是心自己所给出的，此意前文已屡有说明，兹不赘。心之官则思，即心逆觉呈现其自己，而此时人之生命便从其大体，顺本心所决定的方向而行。
“此天之所以与我者”的“此”旧本作“比”，朱子以为作此为是。此，是指大体，即本心而言，这普遍恒常，能自定普遍的道德法则的本心，是天之所以赋予我的，这是指出了本心良知的形而上根源，此句之义同于中庸首句“天命之谓性”之意。这本心良知，并不是从感性形躯所生发出来的，感性形躯决不能产生有普遍永恒意义的本心。故本心是普遍永恒的天道所赋予的。依孟子的表达，心性与天道，仍是有其距离，他没有直接说，本心即性即天道，但既然本心可呈现普遍意义的道德法则，而人的尽其本心便可知性知天，则心性与天应是同一的（详见前尽心知性知天章）。
先立乎其大者的“立”，是彰显之之意，不是本来没有，现在去把它建立起来的立。本心及仁义礼智等道德之理，是我固有的，但因人易受感性的私欲所影响，而失其本心，故必须随时警策，不让私欲障蔽本心，使本心时时作生命的主宰，这种操存的工夫，便是“立其大体”。
编自《孟子义理疏解》
编辑排版：其嘉
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