《孟子》注疏之<告子章句上>第7章

孟子曰：“富岁，子弟多赖（laì）；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。

○富岁，是丰年。赖，是倚藉。

○孟子又明性善说：“人性本有善而无恶，常情或因物而易迁。试观丰稔之年，人家子弟衣食充足，则有所赖藉，而为善者多，虽有为不善者少矣。凶荒之岁，人家子弟饥寒切身，则无所赖藉，而为暴者多，虽有为善者亦少矣。夫子弟一也，而凶岁多暴，独异于富岁之多赖者，非天之降才厚于彼而薄于此，如是其殊异也。良由饥寒迫于外，利欲攻其中，其礼义廉耻之心，就是陷于井而不能自全，溺于水而不能自拔的一般，此所以放僻邪侈，无所不至，为暴则易，为善则难也。夫岂才之罪哉！知为暴非才之罪，则知人性同归于善，而人当求识其本心矣。”

今夫麰（móu）麦，播种（zhǒng）而耰（yōu）之，其地同，树之时又同，浡然而生，至於日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗（qiāo），雨露之养，人事之不齐也。

○麰，是大麦。耰，是覆种。硗，是瘠薄。

○孟子又说：“吾谓人性之同，观诸物理而自可见。今夫麰麦之为物，播种而覆盖之，其地利同也，乘时而树艺之，其天时同也。及其浡然而生，由苗而秀以至于日至之时，则不先不后，而收获之期又同矣。盖同一麰麦，则同一发生，同一发生则同一成熟，固物性之自然者也。虽其间收获多寡，小有不同，则不过土壤之膏脉有肥瘠，雨露之滋润有厚薄，人事之粪治有勤惰之不齐耳。”而麰麦之性，则何尝有不同者哉！比类以观，人性之同可见，而容有陷溺其心者，信非由于降才之殊矣。

故凡同类者，举相似也，何独至於人而疑之？圣人与我同类者。

○孟子承上文说：“麰麦之类既同，则生成之性无二。由此推之，天下之物，除是类之不同，难可必其相似耳。但凡同类之物，其性未有不相似者也。类同，则性同，斯固物理之必然矣。何独至于人，而乃疑其不相似乎？虽圣人为人类之首出，若非我之所可及者，然而我此形体，圣人亦此形体，其所得于天地之气也是一般。我此性情，圣人亦此性情，其所得于天地之理，也是一般，岂人类之外，别有一等圣人，而与我大相殊绝者哉？知圣人与我同类，则知人性之皆善，而其有不善者，乃由于陷溺其心，不可归咎于性矣。”

故龙子曰：‘不知足而为屦（jù），我知其不为蒉（kuì）也。’屦（jù）之相似，天下之足同也。

○龙子，是古贤人。蒉，是草器。

○孟子承上文说：“人性之同，不但有征于物类而已，验之人身，莫不皆然。尝闻龙子说道：“屦之为物，因足而制者也。织屦者，不知人足之大小，而任己意以为之，虽未必一一中度，然大以成大，小以成小，我知其必适于用，断不至去足之远，而为盛土之蒉也。”盖足有定形，则屦有定制，以一人观万人无弗同者，知天下无不同之屦，则知天下无不同之足矣。由足推之，而凡为足之类者，又安有不同者哉！”

口之於味，有同耆（shì）也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之於味也？至於味，天下期（qī）於易牙，是天下之口相似也。

○易牙，是古之知味者。

○孟子承上文说：“人之形体，不但其足相似，惟口亦然。口之于饮食，诚有甘旨之味，未有不以为美而同其嗜好者也。故至今言饮食者，皆以易牙所调之味为美，非是他独能知味，不过于我众口之中，先得其嗜好之性耳。如使口之于味，所好不同，其性与人殊异，就如犬马之与我不同类的一般，则天下之人，其欲至不齐矣，何独所嗜好者，皆依从易牙所调之味而翕然以为美也。惟口之于味，天下皆期于易牙，而千万人无异好，是嗜味之性不殊，而天下之口，举相似也。比类以推，而形体之同，岂止于口之同嗜也哉？”

惟耳亦然。至於声，天下期於师旷，是天下之耳相似也。

○孟子承上文说：“人之形体，不但其口相似，惟耳亦然。今观耳之于声，举天下之人，无有不期待于师旷者。师旷所审之音，其律吕之相宜，宫商之迭奏，无有不以为谐和中节，而翕然乐听之者，岂是师旷独能审音也，不过先得我耳之所同然耳。以耳之于声，天下皆期于师旷，是听德之聪不殊，而天下之耳举相似也。比类而推，而形体之同，又岂止于耳之同听哉！”

惟目亦然。至於子都（dū），天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。

○子都，是古之美人。姣字，解做好字。

○孟子又承上文说：“人之形体，不但其耳相似，惟目亦然。古今言美色者，莫过于子都。至于子都之美，不但一人见之，而知其容色之姣好也，举天下之人见之，无不知其容色之姣好者。若于子都而不知其姣好，则必瞽目之人，视之而不见者耳。凡有目者，岂有不知其姣好者哉！以目之于色，天下期于子都，是可见天下之目相似也。比类以推，而形体之同，又有不止于目之同美者矣。”

故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於声也，有同听焉；目之於色也，有同美焉。至於心，独无所同然乎？

○孟子承上文说：“人有此形，即有此性。今观形体在人，无一之不相似。所以说，口之于味，天下期于易牙，而知人之嗜味无不同焉。耳之于声，天下期于师旷，而知人之好音，无不同焉。目之于色，天下期于子都，而知人之悦色，无不同焉。夫口耳目，乃形气之粗者，尚皆有同然之性如此，至于心为一身之主宰，众动之纲维，又口之所以知嗜，耳之所以知听，目之所以知美者也，岂无以一人之心，合众人之心，而同以为然者乎？”盖既同得天地之气以成形，则必同得天地之帅以成性，未有形体皆同，而虚灵不昧之真，反有独异者也。

心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍（chú）豢（huàn）之悦我口。”

○道在事物为理，从心中裁处为义。凡牲畜草食的叫做刍，谷食的叫做豢。

○孟子承上文说：“观众体之相似，固可以知人心之有同然矣。心之所同然者，果何在乎？心无定体，以理为体，理在人心，无不同此统会之善者。心无定用，以义为用，义在人心，无不同此裁制之宜者。心所同然，谓此理义而已。圣人之心此理义，吾人之心亦此理义。但圣人知则先知，而于理义之所当然者，由之无不至；觉则先觉，而于理义之所以然者，察之无不精，惟能先得我心之所同然耳。而原其禀赋之良，则何尝加于吾性之外哉！故此理义之在我心，不独圣人悦之，人心无不悦之者。盖根之于心，同此秉彝之良，则悦之于心，同此懿德之好，就如刍豢之味，脍炙我口一般。举天下之人，无不口悦刍豢，则举天下之人，无不心悦理义，此理义所以为同然之心，而圣人所以与我同类也。彼为暴者，良由陷溺其心，而自丧其同然之美耳，岂其才之罪也哉！”人能反求诸身，而自得其理义之良心，油然乐善之衷，无为声色臭味之欲所夺，则操存久而念虑纯，涵养熟而性真湛，圣人信可学而至矣。

编自：张居正《四书直解》

【注释】

（一）富岁：丰年。

（二）赖：同嬾，懈怠。

（三）凶岁：荒年。

（四）尔：如此也。

（五）陷溺：陷没沈溺。

（六）麰麦：大麦。

（七）耰：以土覆种也。

（八）浡然：蓬勃。

（九）日至：此指“夏至”。

（十）跷：地之坚硬瘠薄者。

（十一）举：皆也。

（十二）龙子：其人不详。

（十三）蒉：草器。

（十四）耆：同嗜。

（十五）易牙：春秋时齐桓公之宠臣，善烹调。

（十六）性与人殊：意谓人人不同。

（十七）师旷：晋平公乐师。

（十八）子都：古之美貌者，或即郑大夫公孙阏。

（十九）姣：美也。

（二十）刍豢：朱注：“草食曰刍，牛羊是也。谷食曰豢，犬豕是也。”

【琉解】

本章首段说后天环境的对人心的影响，由丰年和荒年的人的性情的差异，可见环境对人有很大的影响力，但亦由此可见人的本性并不就是表现于外的那个样子的。在凶岁时子弟多暴，我们不能便说人性多暴，于丰年时子弟多懒，吾人亦不能说人皆好懒。因这些人已受了后天环境的不良影响，已不是原初的性的表现了。这不同于性无善无不善及性可以为善可以为不善之说，而是认为本来的善性受到障蔽而不能如实表现。

第二段以大麦的培养为例。说大麦若于同一环境下生长，其收成应相同，若有不同，必是环境有不同，或人的耕耘工夫有不齐之故。故凡同类的东西，大体总是相似的，而圣人是和我们同类的。为什么我们因为看到现实上人的有善有恶的表现，便不肯相信人性皆善呢？那些现实上的人参差不齐的表现，是因为受到后天环境习染之故，并非人的本性便是如此的差别的。我们要了解人的本性，应从圣人身上来了解，因为圣人是最能实现他的本性，是虽经历了种种复杂的环境，仍能保持其本心的人。在圣人的生命活动中，我们会发现人的本性，了解人的初心。孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”（离娄下12）赤子之心，是未经污染的，说大人是不失其赤子之心的人，即是说大人之心便是人的原初的心。（当然大人之心与赤子之心亦有不同，详见后关于此章之疏解）。齐宣王会派人去窥伺孟子，看他到底与常人有何不同，孟子知道了，说：“何以异于人，尧舜与人同耳。”（离娄下33）此尧舜与人同，亦即圣人与我同类之意。认为圣人与我同类，即是说人人都可以为圣人，一切人皆可反求诸己，立为圣人之志，开启其本心善性而成圣，使自己成为体现无限价值的存在。子贡会认为孔子是天纵之圣，即以为孔子是上天特意差遣，让他成圣的，故孔子与其他人是不一样的，如此说成圣便不是人人可为的了；而孟子这人皆可以为尧舜之说——正式开启了人的入圣之路，使世人皆能立“舜人也，我亦人也，有为者亦若是”之志，这是儒学最伟大高明之处。

此章下面再以人之足大体相同，五官所好又相同，以证人心之相同。孟子说人之五官四肢既皆大体相同，何以对于人心，人便不肯承认其亦大体相同呢？其实人心是同的，孟子认为一切人的心对于理义有共同的喜好，如同一切人的口都喜好美味般。心对于理义，是共同肯可（同然）而又欣悦之的。

孟子主张仁义内在于心，而在此章则说：“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”似乎理义外在于心，是心所欣悦的对象。但这样子了解是不恰当的。心悦理义的理义是本心所自定的。理义是本心活动的规则性，本心自己的活动，便是合理的有规则性的活动，故它本身便是理义。心之悦理义实即是心悦其自己，或逆觉其自己的理义。本心的呈现，便是一种逆觉其自己，欣悦其自己的活动。人的本心都是对其本身所呈现之理义欣悦的，而每一个人的本心所欣悦的理义都是一样的理义，不能说你所悦的理义不是我所悦的理义，若果如此，理义便无客观性普遍性；而人的本心亦各各不同，变成你有你的本心，我有我的本心，这样的主观性的人各不同的心，并不是孟子所说的本心。孟子认的人的本心便是普遍客观的理义的颁布者，本心是人人相同的，心是有其共同的肯可同意的，由“心所同然”之语，便可知孟子所说的本心是普遍的公心、道德心。

编自《孟子义理疏解》