孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖（niè）之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯（zhuó）也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？
虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶（wù）与人相近也者几希，则其旦昼之所为（wéi），有（yòu）梏（gù）亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出人无时，莫知其乡（xiàng）。’惟心之谓与？”
孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖（niè）之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯（zhuó）也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？
蘖，五割反。
○牛山，齐之东南山也。
○邑外谓之郊。
○言牛山之木，前此固尝美矣，今为大国之郊，伐之者众，故失其美耳。
○息，生长也。
○日夜之所息，谓气化流行未尝间断，故日夜之闲，凡物皆有所生长也。
○萌，芽也。
○蘖，芽之旁出者也。
○濯濯，光洁之貌。
○材，材木也。
○言山木虽伐，犹有萌蘖，而牛羊又从而害之，是以至于光洁而无草木也。
虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶（wù）与人相近也者几希，则其旦昼之所为（wéi），有（yòu）梏（gù）亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？
好、恶，并去声。
○良心者，本然之善心，即所谓仁义之心也。
○平旦之气，谓未与物接之时，清明之气也。
○好恶与人相近，言得人心之所同然也。
○几希，不多也。
○梏，械也。
○反复，展转也。
○言人之良心虽已放失，然其日夜之间，亦必有所生长。故平旦未与物接，其气清明之际，良心犹必有发见者。但其发见至微，而旦昼所为之不善，又已随而梏亡之，如山木既伐，犹有萌蘖，而牛羊又牧之也。昼之所为，既有以害其夜之所息，又不能胜其昼之所为，是以展转相害。至于夜气之生，日以寖薄，而不足以存其仁义之良心，则平旦之气亦不能清，而所好恶遂与人远矣。
故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。
长，上声。
○山木人心，其理一也。
孔子曰：‘操则存，舍则亡；出人无时，莫知其乡（xiàng）。’惟心之谓与？”
舍，音舍。
与，平声。
○孔子言心，操之则在此，舍之则失去，其出入无定时，亦无定处如此。孟子引之，以明心之神明不测，得失之易，而保守之难，不可顷刻失其养。学者当无时而不用其力，使神清气定，常如平旦之时，则此心常存，无适而非仁义也。程子曰：“心岂有出入，亦以操舍而言耳。操之之道，敬以直内而已。”
○愚闻之师曰：“人，理义之心未尝无，惟持守之即在尔。若于旦昼之间，不至梏亡，则夜气愈清。夜气清，则平旦未与物接之时，湛然虚明气象，自可见矣。”孟子发此夜气之说，于学者极有利，宜熟玩而深省之也。
编自：朱熹《四书章句集注》
孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖（niè）之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯（zhuó）也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？
○牛山，在齐国东南。萌，是芽。蘖，是芽之旁出的。濯濯，是光洁的模样。
○孟子说：“人心本自有天理之良，而善端每戕于物欲之害，观之山水，则可知矣。齐有牛山，其林木茂盛，昔尝见其美矣。但以其邻近都邑，在于大国之郊，举国之人，皆樵采于其中，斧斤之斩伐者众，而山木之茂盛者，遂失其常，尚能如昔日之美乎？然其根株之未尽拔者，日夜之所生息，雨露之所浸润，潜滋暗长，岂没有萌蘖之发焉。使这萌蘖无害，则林木或可复生，乃牛羊又从而践踏之，于是并这萌蘖之生，也不得遂其长养之性，而牛山之上，遂至于濯濯然光洁，更无材木之可观矣。人止见今日之牛山，濯濯然光洁，便说道昔日之牛山，就是如此，原未尝有材木之生，此岂山之性本然哉！山能生木，而不能免于斧斤之伐，牛羊之牧，是以至于无材耳。知山木之害，在于斧斤牛羊，而不当归咎于山，则人心之害，可以例推矣。”
虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？
○孟子承上文说：“牛山之木，以有斧斤牛羊之害，遂至于失其美，则知濯濯者山之变，而有美材者，固山之常也。岂惟山有美材，虽存乎人者，本其有生之初，亦何尝无仁义之良心哉？盖吾人之心，皆有这恻隐羞恶之良，此乃不虑而知，不学而能，本然之善心，随感而即见，就如山木之尝美一般。但人不知有操存涵养之功，往往为外物所诱，情欲所牵，于是恻隐之心，反移于残忍，羞恶之心，反遂于贪昧，其所以放失其良心而不存者，亦如斧斤于山木一般。今日伐之，明日又伐之，欲山木之尝美，不可得矣。况以物欲之斧斤，而旦旦焉攻伐吾心之仁义，岂能保全其美，而不至于丧失也哉？”
其日夜之所息，平旦之气，其好恶（wù）与人相近也者几希，则其旦昼之所为（wéi），有（yòu）梏（gù）亡之矣。
○平旦，是平明时候。梏，是拘械不得转动的意思。孟子承上文说：“人所以丧失其仁义之良心者，固由于物欲之害矣。然物欲能为人心之害，而不能使善端之终泯也。盖其日间纷扰，到得夜间宁静，其良心亦必有所生息，积而至于平旦之时，一物未接，正是夜气清明之际，此时良心发现，善念萌生，也知好仁恶不仁，好义恶不义，其好恶大率与人公是公非之心，相去不远。但这一念之良，放失既久，发见甚微，所存者仅仅几希之间而已。使于此几希之理，培养而扩充之，则良心犹可望而复全也。夫何夜气之清明无几，而旦昼所为，复皆不仁不义之事，将那几希之善端随即禁梏而亡失之矣。正如山林既伐，幸有萌蘖之生，牛羊又从而人牧之也，良心安得不尽丧乎！”
梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？
○反复，是展转更迭的意思。
○孟子承上文说：“良心之既失，而仅存者，既不免于旦昼之梏亡矣。使其梏害未甚，则培养之功，犹可以复施也。惟是今日之所为，既害其昨夜之所息，今夜之所息，又不胜其明日之所为，日复一日，反复相寻，滋息之机愈微，而梏亡之害愈数。由是夜气之生，寖薄寖消，而仁义之良心，将尽丧而无复存焉者矣。夜气既不足以存，则平旦之气，亦无复清明之候，必将好人所恶，恶人所好，而始焉与人相近者，今去禽兽不远矣。人见其所为，无异于禽兽，因以为天质之不美，本未尝有才。不知人情之常，但可以为善，不可以为恶。其为恶而至于去禽兽不远者，乃由于物欲之梏亡，旦昼之反复，以至于此。若以为未尝有才，是岂人情之常也哉！”盖山木之美，山之常也，不可因其濯濯，而谓山之无材；好恶之正，人之常也，不可因其桔亡，而谓人性之无仁义。惟自其萌蘖之生，几希之念观之，而山木人心之本体，始可得而见矣。
故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。
○孟子承上文说：“山木伐而犹有萌蘖之生，良心放而犹有几希之善，可见人心之与物理，其生息之机，皆未尝亡，顾所以养之者何如耳。苟或其生息之机，得所培养，则不但山木之萌蘖，得雨露之浸润而益滋也。即吾心几希之理，亦将与夜气而常存，而可渐复其仁义之良矣，其何物之不长乎？苟或其生息之机，失所培养，则不但山木之既伐，加以牛羊之牧而遂濯濯也。即吾心清明之气，亦将随旦昼而梏亡，而去禽兽也不远矣，果何物之不消乎？”夫养之得失少异，而物之消长顿殊，则山木之濯濯，诚不可归咎于山，而人心之梏亡，要不可归咎于性矣。是安可无培养之功乎？
孔子曰：‘操则存，舍则亡；出人无时，莫知其乡（xiàng）。’惟心之谓与？”
○操，是持守。舍，是遗弃。乡，是方向。
○孟子承上文说：“养有得失，而心之消长因之，则心之系于所养明矣。而存养之功，又非可以时刻间断者也。孔子尝说道：“天下之物，容有操之未存舍之未亡者，今才一操持，随即收敛而存，才一舍置，随即放失而亡。方其存也，有时而入，瞬息之顷，而入者忽然而出，出入初无定时也；方其入也，似乎在内，恍惚之间，而内者忽驰于外，内外初无定向也。若此者，果何物哉，亦惟吾人之心，是如此而已。”盖凡物之滞于形器者，人皆可以照管其存亡，把捉其出入。惟是心也，动静相乘，既无机缄之可测，理欲互发，又无方所之可求。克念此心，罔念亦此心，是以或存而或亡也。一息此心，千里亦此心，是以无时而无乡也，非心之谓而何？由孔子之言观之，可见心之在人，得失甚易，而保守甚难，操存涵养之功，固当无时无处而不用其力矣。然存养之功，莫要于主敬，敬肆之间，而天理存亡之几，实决于此。惟敬以直内，使方寸之中，天君常在，则神清气宁，其湛然虚明景象。不独平旦之时为然，而动静常定，虽感遇万端而志不扰，虑周四海，而神固未尝外驰也，尚何存亡出入之可言哉！
编自：张居正《四书直解》
编辑排版：其嘉
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