《孟子》注疏之<告子章句上>第8章

孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖（niè）之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯（zhuó）也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？

○牛山，在齐国东南。萌，是芽。蘖，是芽之旁出的。濯濯，是光洁的模样。

○孟子说：“人心本自有天理之良，而善端每戕于物欲之害，观之山水，则可知矣。齐有牛山，其林木茂盛，昔尝见其美矣。但以其邻近都邑，在于大国之郊，举国之人，皆樵采于其中，斧斤之斩伐者众，而山木之茂盛者，遂失其常，尚能如昔日之美乎？然其根株之未尽拔者，日夜之所生息，雨露之所浸润，潜滋暗长，岂没有萌蘖之发焉。使这萌蘖无害，则林木或可复生，乃牛羊又从而践踏之，于是并这萌蘖之生，也不得遂其长养之性，而牛山之上，遂至于濯濯然光洁，更无材木之可观矣。人止见今日之牛山，濯濯然光洁，便说道昔日之牛山，就是如此，原未尝有材木之生，此岂山之性本然哉！山能生木，而不能免于斧斤之伐，牛羊之牧，是以至于无材耳。知山木之害，在于斧斤牛羊，而不当归咎于山，则人心之害，可以例推矣。”

虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？

○孟子承上文说：“牛山之木，以有斧斤牛羊之害，遂至于失其美，则知濯濯者山之变，而有美材者，固山之常也。岂惟山有美材，虽存乎人者，本其有生之初，亦何尝无仁义之良心哉？盖吾人之心，皆有这恻隐羞恶之良，此乃不虑而知，不学而能，本然之善心，随感而即见，就如山木之尝美一般。但人不知有操存涵养之功，往往为外物所诱，情欲所牵，于是恻隐之心，反移于残忍，羞恶之心，反遂于贪昧，其所以放失其良心而不存者，亦如斧斤于山木一般。今日伐之，明日又伐之，欲山木之尝美，不可得矣。况以物欲之斧斤，而旦旦焉攻伐吾心之仁义，岂能保全其美，而不至于丧失也哉？”

其日夜之所息，平旦之气，其好恶（wù）与人相近也者几希，则其旦昼之所为（wéi），有（yòu）梏（gù）亡之矣。

○平旦，是平明时候。梏，是拘械不得转动的意思。孟子承上文说：“人所以丧失其仁义之良心者，固由于物欲之害矣。然物欲能为人心之害，而不能使善端之终泯也。盖其日间纷扰，到得夜间宁静，其良心亦必有所生息，积而至于平旦之时，一物未接，正是夜气清明之际，此时良心发现，善念萌生，也知好仁恶不仁，好义恶不义，其好恶大率与人公是公非之心，相去不远。但这一念之良，放失既久，发见甚微，所存者仅仅几希之间而已。使于此几希之理，培养而扩充之，则良心犹可望而复全也。夫何夜气之清明无几，而旦昼所为，复皆不仁不义之事，将那几希之善端随即禁梏而亡失之矣。正如山林既伐，幸有萌蘖之生，牛羊又从而人牧之也，良心安得不尽丧乎！”

梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？

○反复，是展转更迭的意思。

○孟子承上文说：“良心之既失，而仅存者，既不免于旦昼之梏亡矣。使其梏害未甚，则培养之功，犹可以复施也。惟是今日之所为，既害其昨夜之所息，今夜之所息，又不胜其明日之所为，日复一日，反复相寻，滋息之机愈微，而梏亡之害愈数。由是夜气之生，寖薄寖消，而仁义之良心，将尽丧而无复存焉者矣。夜气既不足以存，则平旦之气，亦无复清明之候，必将好人所恶，恶人所好，而始焉与人相近者，今去禽兽不远矣。人见其所为，无异于禽兽，因以为天质之不美，本未尝有才。不知人情之常，但可以为善，不可以为恶。其为恶而至于去禽兽不远者，乃由于物欲之梏亡，旦昼之反复，以至于此。若以为未尝有才，是岂人情之常也哉！”盖山木之美，山之常也，不可因其濯濯，而谓山之无材；好恶之正，人之常也，不可因其桔亡，而谓人性之无仁义。惟自其萌蘖之生，几希之念观之，而山木人心之本体，始可得而见矣。

故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。

○孟子承上文说：“山木伐而犹有萌蘖之生，良心放而犹有几希之善，可见人心之与物理，其生息之机，皆未尝亡，顾所以养之者何如耳。苟或其生息之机，得所培养，则不但山木之萌蘖，得雨露之浸润而益滋也。即吾心几希之理，亦将与夜气而常存，而可渐复其仁义之良矣，其何物之不长乎？苟或其生息之机，失所培养，则不但山木之既伐，加以牛羊之牧而遂濯濯也。即吾心清明之气，亦将随旦昼而梏亡，而去禽兽也不远矣，果何物之不消乎？”夫养之得失少异，而物之消长顿殊，则山木之濯濯，诚不可归咎于山，而人心之梏亡，要不可归咎于性矣。是安可无培养之功乎？

孔子曰：‘操则存，舍则亡；出人无时，莫知其乡（xiàng）。’惟心之谓与？”

○操，是持守。舍，是遗弃。乡，是方向。

○孟子承上文说：“养有得失，而心之消长因之，则心之系于所养明矣。而存养之功，又非可以时刻间断者也。孔子尝说道：“天下之物，容有操之未存舍之未亡者，今才一操持，随即收敛而存，才一舍置，随即放失而亡。方其存也，有时而入，瞬息之顷，而入者忽然而出，出入初无定时也；方其入也，似乎在内，恍惚之间，而内者忽驰于外，内外初无定向也。若此者，果何物哉，亦惟吾人之心，是如此而已。”盖凡物之滞于形器者，人皆可以照管其存亡，把捉其出入。惟是心也，动静相乘，既无机缄之可测，理欲互发，又无方所之可求。克念此心，罔念亦此心，是以或存而或亡也。一息此心，千里亦此心，是以无时而无乡也，非心之谓而何？由孔子之言观之，可见心之在人，得失甚易，而保守甚难，操存涵养之功，固当无时无处而不用其力矣。然存养之功，莫要于主敬，敬肆之间，而天理存亡之几，实决于此。惟敬以直内，使方寸之中，天君常在，则神清气宁，其湛然虚明景象。不独平旦之时为然，而动静常定，虽感遇万端而志不扰，虑周四海，而神固未尝外驰也，尚何存亡出入之可言哉！

编自：张居正《四书直解》

【注释】

（一）牛山：山名，在齐国都城东南，即今山东临淄县南。

（二）息：生长。

（三）萌蘖：萌在这里是名词，就是草木初生的芽。旁生的芽叫蘖。

（四）濯濯：光洁的样子，此处指山无草木。

（五）放：放失、迷失、丢失。

（六）平旦之气：平旦是天刚亮的时候。平旦之气是指人养息整夜，清晨起来，尚未与外物相接而自我迷乱时的生命情景。

（七）几希：几、希二字同义，都是微少之意。

（八）有梏亡之矣：“有”同“又”，梏亡是扰乱亡失。

（九）操：把持。

（十）乡：同向，动词，蕲向之意。

【疏解】

修养论人之堕落是由于良心的自我迷失，但良心是如何迷失的呢？而且，既然仁义是良心的本性本愿，又如何能放失？因为若会放失，便非本有，而不得称为本性。所以对所谓“良心的迷失”一语的语义，我们还当有进一步的澄清才是。

原来就本质而言，良心所自具的仁义之性是永远不会放失的，所谓放失，实只是显一放失之相，而看起来像是仁义荡然无存而已。这种形似的放失，或许我们称之为“迷失”更能达意。盖迷失者，本来具在，只是如被烟雾所遮蔽而暂时看不见之意也。而这迷障本心的烟雾就是人后天所为种种非礼义的言行。这些言行由于是不顺人心的本性本愿的，所以它自然形成与本心的矛盾对反。但在初时，这些非礼义之言行还只是偶然出现，倏忽即过；所以对这一刹那而言，固然实质上已是良心的自我违反，并因而形成自我的遮蔽，以及真我假我间的矛盾对立；但其遮蔽的力量毕竟仍太弱，其自我的假相毕竟仍未成形，更未牢固，所以其矛盾对立的态势也只是一刹那便消失，而本心依然朗照。在这情形下，我们是直可以不觉此一刹那的幽暗矛盾之存在的。

但如果我们不用工夫去存养本心，而任这种偶然非礼的念头或言行一再发生，它们便会渐渐形成一种惯性的力量，这力量愈累积而愈强，其遮蔽性也就愈大。遂俨然成形，好似是一实质存在之物，而足以与良心的本性本愿相抗衡。这便形成人心中持续的矛盾冲突，天人交战。在这阶段，我们可以明白觉知良知的存在，因为我们的确经常为自己所作的错事感到羞愧痛苦；但同时也明白觉知心魔的存在，因为我们也确实感受到种种诱惑力量的强大。

然后，由于我们依然不曾积极做存养本心的工夫，而只靠天赋自然的力量是无法消灭那心魔的膨胀的；于是顺着惯性的累积，那俨然若有其实羌无故实的自我假相更形牢固，其遮蔽良心的力量愈大，相对的，良心的呼声也似乎日益微弱了。于是人心中的矛盾冲突渐渐衰息，看似风平浪静，实则只是人心的麻木疲软；而所谓人心的麻木疲软，则实不是指其本性本愿已全不发用，而是由于遮蔽于其上的假相太厚，逐使此心的真诚发用透不出重围，而不易为人所明白觉察而已。到这阶段，我们便会觉得这人似乎是个彻底的坏胚子，而不免怀疑他到底有没有良心了。

其实，既然良心是人的本性本愿，谁会没有呢？不但人人都有，而且每一个人其良心的发用都是无时或息的。我们只消看人做了坏事后内心的矛盾，便可以觉知他良心的存在，且依然在尽他批判是非的责任了。即使是陷溺甚深之人，其内心的自我批判还是每一秒钟都在进行的，只是这批判活动埋在内心底层，我们一般人——甚至他自己都不容易觉察罢了！但在明眼人看来，还是如见肺肝。如孟子所谓“存于人者莫良于眸子，眸子不能掩其恶。胸中正则眸子了焉。胸中不正则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉瘦哉。”（离娄上16）又说：“詖辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”（公孙丑上2）人的眸子所以会昏浊，言语所以会闪铄偏执，乃因他内心本来知其非义，只是外表遮掩得好，人不容易觉察而已。然则又那能迳说他们没有良心呢？

只是他们虽有良心，但这良心的作用若不能明白透出以有效地主宰指挥他的言行的话，也是有等于无的，这便是良心事实上的旷职。我们说良心的放失或迷失，实是指此而言，而不是说良心事实上的衰灭也。所以我们不能只证成良心存在便罢，还应当使良心的力量积极透达出来，去逐渐消减生命中那虚无的惯性力量，使之不能再遮蔽良心，而良心乃得通畅呈现。至于如何作这种工夫，无他，也还是时时逆觉体证良心自己之存在而已。因一自觉其存在，便不会随顺惯性的定型而自主，于是虚无的惯性便失去这一刻的滋养而萎缩了。可见良心的自主与虚无惯性的持续是此消彼长的，而关键便在良心的自觉，这一念自觉便称为“操”，一念不自觉而任惯性以动便叫“舍”，良心一刹那间的呈现或不呈现，所谓存或亡，便全由此而定。这一念间的自主可以说就是心的特性所在。所以孟子才引孔子的话说：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其向，惟心之谓与！”

当然，若只有一刹那的自觉，其平反的力量因之也只能表现一刹那因而也仍是微弱的，但如果能持续地自觉，那虚无的惯性力量便也会因持续地得不到支持而愈益衰息，到最后人的生命便真的能整个复元而仍是个刻刻都光明舒畅的仁人了。

在这一章中，孟子用牛山之秃来作了个贴切的比喻。牛山长养草木的能力事实上是每一刻都存在且都在作用的，如同人心的仁义情怀也是刻刻都在生息的。只是砍伐太过，芽蘖才出土便被牛羊吃掉，其长养草木的能力便无法表显在外而只能深埋土中。亦如同人心在白天因与外物相牵引而扰乱遮蔽，使得人心在夜里存养来的仁义力量无法表显，而只能深埋于幽隐。此只存于幽隐的仁义力量便称为夜气。夜是人独处之时，所以其仁义的本性本愿，逐也只能为己所独知，别人除非另具慧眼，便也只好觌面不识了。然若据此便说其人与禽兽无异，而全无良心；如同说牛山根本就是个彻底的秃山，而全无长养草木的能力，那却是不符合事实的啊！

编自《孟子义理疏解》