公都（dū）子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为（wéi）善，可以为（wéi）不善；是故文 武兴，则民好善；幽 厉兴，则民好暴。’ 或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君，而有象；以瞽瞍（gǔ sǒu）为父，而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为（wéi）善矣，乃所谓善也。若夫（fú）为（wéi）不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶（wù）之心，人皆有之； 恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄（shuò）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰（xǐ）而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝（yí），好是懿德。’孔子曰：‘为（wéi）此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
公都（dū）子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’
○此亦“生之谓性、食色性也”之意，近世苏氏、胡氏之说盖如此。
或曰：‘性可以为（wéi）善，可以为（wéi）不善；是故文 武兴，则民好善；幽 厉兴，则民好暴。’
好，去声。
○此即湍水之说也。
或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君，而有象；以瞽瞍（gǔ sǒu）为父，而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’
韩子性有三品之说盖如此。
○按此文，则微子、比干皆纣之叔父，而书称微子为商王元子，疑此或有误字。
今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
与，平声。
孟子曰：“乃若其情，则可以为（wéi）善矣，乃所谓善也。
○乃若，发语辞。
○情者，性之动也。人之情，本但可以为善而不可以为恶，则性之本善可知矣。
若夫（fú）为（wéi）不善，非才之罪也。
夫，音扶。
○才，犹材质，人之能也。
○人有是性，则有是才，性既善则才亦善。人之为不善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也。
恻隐之心，人皆有之；羞恶（wù）之心，人皆有之； 恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄（shuò）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰（xǐ）而无算者，不能尽其才者也。
恶，去声。
舍，上声。
蓰，音师。
○恭者，敬之发于外者也；敬者，恭之主于中者也。
○铄，以火销金之名，自外以至内也。
○算，数也。
○言四者之心人所固有，但人自不思而求之耳，所以善恶相去之远，由不思不求而不能扩充以尽其才也。
○前篇言是四者为仁义礼智之端，而此不言端者，彼欲其扩而充之，此直因用以着其本体，故言有不同耳。
《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝（yí），好是懿德。’孔子曰：‘为（wéi）此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
好，去声。
○诗大雅烝民之篇。
○蒸，诗作烝，众也。
○物，事也。
○则，法也。
○彝，常也。
○懿，美也。
○有物必有法：如有耳目，则有聪明之德；有父子，则有慈孝之心，是民所秉执之常性也，故人之情无不好此懿德者。以此观之，则人性之善可见，而公都子所问之三说，皆不辩而自明矣。
○程子曰：“性即理也，理则尧舜至于涂人一也。才禀于气，气有清浊，禀其清者为贤，禀其浊者为愚。学而知之，则气无清浊，皆可至于善而复性之本，汤武身之是也。孔子所言下愚不移者，则自暴自弃之人也。”又曰：“论性不论气，不备；论气不论性，不明，二之则不是。”张子曰：“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。”
○愚按：程子此说才字，与孟子本文小异。盖孟子专指其发于性者言之，故以为才无不善；程子兼指其?于气者言之，则人之才固有昏明强弱之不同矣，张子所谓气质之性是也。二说虽殊，各有所当，然以事理考之，程子为密。盖气质所?虽有不善，而不害性之本善；性虽本善，而不可以无省察矫揉之功，学者所当深玩也。
编自：朱熹《四书章句集注》
公都（dū）子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为（wéi）善，可以为（wéi）不善；是故文 武兴，则民好善；幽 厉兴，则民好暴。’
○公都子问于孟子说：“性之在人，必有一定之理，而人之论性，亦宜有一定之见，何今之言性者，纷纷其不一也。告子论性，则谓人性浑然中藏，止能知觉运动而已，本无有于善，而不可以善名，亦无有于不善，而不可以不善名，此一说也。或者又说人性本无定体，习于善则可以为善，习于不善，则可以为不善。是故有文武之君在上，率民以善，则民皆翕然而从于善，非其性之本善，习俗使然也。以幽厉之君在上，率民以暴，则民亦翕然而从于暴，非其性之本恶，亦习俗使然也。此可见性之所系于所习，而可以为善，可以为不善也，又一说也。夫是二者，一则谓善恶非出于性，一则谓善恶惟系于习，其说之不同如此。”
或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君，而有象；以瞽瞍（gǔ sǒu）为父，而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
○公都子又问孟子说：“天下之言性者，不但如前二说而已，或者又说，性禀于有生之初，非人力所能移也。有生来性善的，虽染于恶而亦不为恶，有生来性不善的，虽导以善而亦不能化于善。是故以尧为君，宜无不善之民，而有象之凶傲，是象之性本恶，而帝尧不能使之改也，岂非不善之一定者乎？以瞽瞍之顽为父，而有舜之圣子，以纣之恶，为兄之子，且以为君，而有微子启，与王子比干之贤，是舜与微子比干之性本善，而瞽瞍商纣不能为之累也，岂非善之一定者乎？由诸说观之，或言善恶皆性之所无，或言善恶皆性之所有，未有以性为本善者。今夫子论性独谓其有善而无恶，然则诸家之说，岂皆差谬而无一言之当者与？在夫子折衷众论，必有一定之见，幸举以教我可焉。”
孟子曰：“乃若其情，则可以为（wéi）善矣，乃所谓善也。若夫（fú）为（wéi）不善，非才之罪也。
○情，是从性中发见出来的。才，是情之能运用处。
○孟子答公都子说：“众人论性，皆致疑于善恶之间，而我独以为善，非无谓也。盖论性于无感之时，其至善之中存者，尚不得而知也。乃若其情之感物而动，动皆天理之公，触事而发，发皆人心之正，此则有和平而无乖戾，有顺利而非勉强，但可以为善，不可以为恶也。情既善，则性之本善可知矣。此吾所以谓性为至善也。然天下不皆为善之人，乃亦有昏愚暴戾而为不善者，此岂其性情禀赋之殊，才质偏驳之罪哉！物欲之累，有以陷溺其良心，人为之私，有以戕贼其真性，性本善而人自底于不善之归耳。所以说非才之罪也。知才之善，则知情之善；知情之善，则知性之善。而三说者，乃致疑于善恶之间，其说不亦谬乎？”
恻隐之心，人皆有之；羞恶（wù）之心，人皆有之； 恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄（shuò）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰（xǐ）而无算者，不能尽其才者也。
○铄，是以火销金，自外至内的意思。倍，是一倍。蓰，是五倍。算，是算术。
○孟子又告公都子说：“我谓即情之善，可以验性之善者，盖以人有此性，则有此情，同此情，则同此善。故遇可伤可痛之事，则恻隐之心，人皆有之；遇可愧可憎之事，则羞恶之心，人皆有之。以之交际往来，则恭敬之心，无一人不有；以之辨别可否，则是非之心，无一人不有，此情之可以为善也，而实根之于性。盖仁主于爱，恻隐之心，乃吾性之仁所发也；义主于宜，羞恶之心，乃吾性之义所发也；礼主于敬，恭敬之心，由吾性之有礼也；智主于辨，是非之心，由吾性之有智也。此仁义礼智四者，岂是从外面铄入于内的，乃与生俱生，与形具形，我所固有之天性也。惟其为固有之理，所以发而为才，无有不可以为善者，但人自不思，而反求之于已耳。所以说性具于心，苟思而求之，则得其理，而为圣为贤。舍之而不求，则失其理，而为愚为不肖，其善恶相去之远，或差一倍，或差五倍，以至于大相悬绝，而不可计算者，由人自不思不求，不能察识而扩充之，以尽其才之分量耳。其为不善，岂才之罪也哉！”
《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝（yí），好是懿德。’孔子曰：‘为（wéi）此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
○诗，是《大雅·蒸民》之篇。蒸，是众。物，指形气而言。则，指道理而言。夷，是常。懿，是美。
○孟子又告公都子说：“即情善以验性善，此非我之私言也，考之诗《大雅·蒸民》之篇有云：“天生众民，有物有则，言物与则，皆生理之出于天者也。民秉常性，好此美德，言所秉所好，皆良心之具于人者也。”孔子因读此诗而赞之说道：“作此诗者，其知性情之道乎？盖天之生人，既予之气以成形，必赋之理以成性。如耳目，物也，必有聪明之则；父子，物也，必有慈孝之则。形与理相合，道与器相贯，在天为定命，而生人得之，则为民所秉执之常性，亘古今而不变者也。惟其有此常性，是以存之于心，则为秉彝之良，发之于情，则为懿德之好。如具耳目，便无不好聪明之美德；有父子，便无不好慈孝之美德，盖合圣愚而同然矣。使非同此秉彝之性，何以同此懿德之好乎？此诗人之言，所以为知道也。夫知物则为人之必有，则吾所谓性善可征矣。知好德为人之同然，则吾所谓情善可征矣。其有不好，是自丧其秉彝之良心者也，而岂才之罪哉！即此可以知人性之善，而彼三说者，不待辩而自见其谬矣。””
编自：张居正《四书直解》
编辑排版：其嘉
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