《孟子》注疏之<尽心章句下>第24章

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。

○孟子说：“世之人谁不知有性命，但君子之言性命，偏与众人相反。众人言性，则于情欲一边，皆认之为本体，而务求必得。众人言命，则于道理一边，皆归之于气数，而不肯用功，若君子则异是焉。且如口、目、耳、鼻、四肢，是五者，乃人所具之形体也。夫既各有所司，则亦各有所嗜。口之于滋味，目之于彩色，耳之于音声，鼻之于香臭，四肢之于安佚，这几件乃吾人有生之初，自然禀受的，无一人而不具是形，亦无一形而不同是欲，岂可谓之非性乎？然其间有得有不得，亦有得之，而品节限制不能如意者，其权都是造物主张，不可以智力而取，性也而命存乎间矣。夫命存于性之中，则性当为主，君子何以独不言性？”盖嗜欲之心，本人所易溺。若又言性以自恣，则一切非礼之玩好，分外之营求，皆将以为性之所有，而贫贱思富贵，富贵生骄侈，无所不至矣。君子以寡欲为心，所以将前项适已自便之事，故意推开，言命不言性也。

仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”

○承上文说：“君子虽有不言性之时，然除了形体嗜欲之外，又有当以性为重，不可自委者。且如仁主于爱，而属于父子义，主于敬，而属于君臣，礼以恭为主，而属于宾主，智以别为主，而属于贤者，圣人纯亦不已，而天道属于圣人。这几件都是彼此相合，天地间尽有由不得自己的，顺逆常变，视其所遇，清浊厚薄，视其所禀，岂可谓之非命乎？然皆生理之固有，物则之同然。不以圣而丰，不以愚而啬，命也，而性存乎其间矣。夫性存乎命之中，则命当为主，君子何以独不言命。盖性分内事，本人所难尽。若又言命以自诿，则一切扶持，人纪变化气质之功，皆独以为命之所制而过高者，流于异端不及者，安于暴弃，无所不至矣。君子以成德为行，所以将前项希圣尽伦之事，一概承当，言性不言命也。”以上二节之意虽相反而实相成。盖人惟能安命，而后能立命，能忍性而后能尽性。此克已复礼，寡欲养心，为圣学相传之至要与。

编自：张居正《四书直解》

【注释】

（一）臭：臭之本义为气味，此处专指芬香之气。

（二）佚：同逸。

【疏解】

口之甘美味，目之好美色，耳之乐音声，鼻之喜芬香，四肢之思安佚，不劳苦，是性。这性当然不是孟子所说的性善之性。那是生理欲望之性，是气质之性，而非义理之性。从孟子此章，我们便可知道，孟子对于告子所谓的“生之谓性”之性是有了解的，孟子亦承认生理官能种种欲求是人性，但为什么孟子又不肯以人的这些自然之性为性呢？因他认人之所以为人的意义与价值，并不定在此处。在人生命活动中并不是只有自然之性的作用的。

性也有命焉，意是说上述种种虽然是人的天生欲求，但人不能都可以如愿得到满足。人不能说，这些是我的天性欲求，非要得到满足不可。这其中是有限制在的，所谓限制，可从几方面说；首先，人本便是有限的存有，他不能无限制的求满足自己的欲望，所谓一口不能吞尽长江水，而且，如老子说：“五色令人目盲，五声令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。”人如果无节制的追逐物欲的满足，会使到自己的形躯盲爽发狂，毁坏自己的生命。这便是一种限制。其次，物欲的满足，是孟子所说的“求在外”的事情，你虽可去求，但未必会得到，美味美色，荣华富贵，固然是性之所欲，但不必都能如你所愿的满足你。再次，在人之求满足其欲望时，常受到自己的理性督责限制，有时虽可得满足欲求，但自己会宁愿放弃；亦常会对欲求加以限制。使其不致过度。以上都是生理自然之性所会遭受的各种限制。是故自然之性是不能无限制的放纵求满足的。一个有道德修养的君子，他是不会因为耳目之欲求是人的天性，便非要满足不可的。君子不会以生命自然之性为性。自然生命虽定性，但君子不以之为性，这是作道德价值的判断，认为顺生理欲求之奔驰，并非人生价值所在，他会安于所受的限制而不恣肆。

仁之于父子数句，是说仁义礼智及天道之在父子、君臣、宾主、贤者及圣人中的表现是会受到限制的。父子之间的相处，必须有仁，无仁，即不成其为父子。但有时子孝，父未必慈；父慈，子却未必孝，如舜之纯孝，而偏遇瞽叟之不慈，这是无可奈何的。君臣必须以义合，无义便不算是真正的君臣；但常常君明，臣不一定会忠，臣忠，亦不一定得君之信任，如比干至忠，却偏遇至暴之商纣；古今之君臣，如刘备与孔明之相得者，实旷世难逢；此亦至无可奈何者也。宾主相处，必须以礼；但主之以礼待宾，宾未必以礼相报；宾对主尽礼，主亦未必以礼相待。贤者必须有智，无智便不成其为贤者，但贤者之智，常有其蔽，如晏婴是春秋时之贤士大夫，以智闻于当世，但却不知仲尼；又如南宋之朱子及陆象山，二人同时，皆为学行高卓之大贤，而竟不能相知，岂非命与？圣人之所以为圣，在于他能体现天道，以有限的生命体现无限的意义；但虽然圣人德行圆满，但他亦仍是一个有限的生命，一有限的生命，又怎能完全体现天道的无限意义呢？所以任何圣人，都会感到自己所体会，所体现的，只是天道的微不足道的部分，虽自己不息不已去求体现之，但仍觉天道之浩浩，非一己之所及。故古人云：“仲尼临终，亦不免叹一口气”。复次，圣人之体现天道，不能不带着他本身的气性生命以体现之，亦不能不受他本身的民族习性，文化传统所影响，故圣人是一方面体现了天道，一方面亦是限制了天道；他以他有限的生命，带着个人生命的气性，民族文化的传统来体现天道，而使天道有了特殊的气息面貌，这便是限制了天道。如孔子、释迦与耶稣，皆是圣人，都能以精纯不已的生命以体现真理，但他们表现出来的形态，却很有不同，而使各敎的迂执不通的徒衆，自以为己方所表现的是独一无二之道，于是互相攻讦，甚至相杀成，这亦是至无可奈何者也。

虽然仁义礼智及天道五者在父子君臣宾主贤者及圣人中的实现，常有其限制，使人感到无可奈何，但君子不会因为其中有种种限制，便放弃而不肯从事。一个有德之人，不论他父亲对他是否慈爱，他一定以孝事父；不论其君对他是否有礼，他一定尽他的本分，以忠事之；不论他为宾或为主，都以礼待人，而不问别人的如何回报他；他虽知贤者难免有其蔽，但他不会因而不去求知，不希望自己成为贤者；他虽知道纵是德行最圆满的圣人，其体现天道仍有未尽者，但他必精诚不已以求入于圣域，不管他所体现者为天道之几何。综言之，君子虽知其中必有限制，但他不会因为其中有限制便推诿放弃了。这些（仁义礼智等）亦是人的性，人一旦自觉，便一定要求实现之，而不论道德之实现，会不会遭受限制；纵使必有限制君子亦不会因而放弃，而仍一本不容已之本心之要求而尽力实践，成败得失，皆在所不论。

此处所谓的性，与前面所说的性不同。前面所说的自然之性，虽是性，但君子并不以之为性，在受限制而不得满足时，君子不会必求其得满足。此处所说的性是义理之性，道德之性，是人本心所不容巳地求实现者，虽亦常会受限制而不能如愿实践，但君子必求其能完全实践。这是以“性命对扬”的方式以显出德性主体的自身有绝对的价值，道德实践之自由，及人生的意义与尊严之所在。此章义理精切，而含意深远无尽，诚为不可多得的至文。

编自《孟子义理疏解》