《大学》第九章 【原文+注音+各家注疏】

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以使众也。

○这是解释经文齐家治国的说话。曾子说:“经文所谓欲治其国必先齐其家者谓何？盖家乃国之本，若不能修身以教其家，使一家之人有所观法，却能教训那一国之人，使之感化，决无此理。所以在上的君子，只修身以教于家，使父子、兄弟、夫妇各尽其道，则身虽不出家庭，而标准之立，风声之传，那一国的百姓，自然感化，也都各尽其道，而教成矣。所以然者何也？盖家国虽异，其理则同，如善事其亲之谓孝，然国之有君，与家之有亲一般，这事亲的道理，即是那事君的道理。善事其兄之谓弟，然国之有长，与家之有兄一般，这事兄的道理，即是那事长的道理。抚爱卑幼之谓慈，然国之有众百姓每，与家之有卑幼一般，这抚爱卑幼的道理，即是那使众百姓的道理。”

○夫孝、弟、慈三件，是君子修身以教于家的。然而国之所以事君、事长、使众之道，不外乎此，此君子所以不出家而教自成于国也。

《康诰》曰:“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。

○这一节是承上文说，见孝、弟、慈之理，是人心原有，不待强为的意思。

○《康诰》是《周书》篇名。

○赤子是初生的小儿。

○武王作书告康叔说:为人君者，保爱那百姓每，当如慈母保爱那初生的小儿一般。曾子引此诗而解释之说:“初生的小儿，不会说话，要保爱他。怎能够晓得他的意思，只是为母的爱子之心，诚切恳至，以其诚切至之心，而忖度赤子之意，虽不能一一都合着他，也差不远矣。然这个保赤子之心，人人自有不学自会。几曾见为女子的，先学会了抚养孩子的方法，然后才去嫁人，可见皆出于自然，而不待于勉强也。”

○夫慈幼之心，既出于自然，则孝弟之心，亦未有不出于自然者，但能识其端而推广之，则所以不出家而成教于国者，在是矣。

一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。

○这一节是言教成于国之效。

○仁，是以恩相亲。

○让，是以礼相敬。

○一人，指君说。

○贪，是好利。

○戾，是背理。

○机，是机关发动处。

○偾，是覆败。

○曾子承上文说:“君子不出家而成教于国者，既本乎一理，又出于自然。人君果能以仁教于家，使一家之中，父慈子孝，欢然有恩以相亲，则一国之为父子的，得于观感，也都兴起于仁矣。能以让教于家，使一家之中，兄友弟恭，秩然有礼以相敬，则一国之为兄弟的，得于观感，也都兴起于让矣。若为君的，不仁不让，好利而取民无制，背理而行事乖方，则一国之人，也都仿效，而悖乱之事由此而起矣。夫一国之仁让，由于一家；一国之作乱，由于一人。可见上以此感，则下以此应，其机关发动处，自然止遏不住有如此。所以古人说道:一句言语说得差失，便至于坏事，人君一身行得好时，便能安定其国，正此之也。”

○为人上者，可不戒贪戾以绝祸乱之端，而躬行仁让，以为定国之本哉？

尧、舜帅天下以仁，而民从之；桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从，是故君子有诸己，而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。

○帅，是帅领。

○令，是政令。

○恕，是推己及人的道理。

○藏，是存，是晓喻。

○此承上文说，尧舜之为君，存的是仁心，行的是仁政，是以仁师领天下也。那时百姓看着尧舜的样子，也都感化，相亲相让，而从其为仁。桀之为君，存心惨刻，行政残虐，是以暴帅领天下也。那时百姓看着桀纣的样子，他也都效尤，欺弱凌寡，而从其为暴。即此看来，可见人君一身，是百姓的表师，上行下效，理势自然，若使人君所好的是暴，而出令以教天下者却是仁，这便是所令反其所好了，那百姓每谁肯从他？惟其如此，所以在上位的君子虽教人为善去恶，是其职分，必先反诸其身，自家有这善，然后责成人，使他劝勉于善，自家无这恶，然后说人不是，使他改正其恶，这是推己及人，恕之道也。然后人才肯顺从我，我才能晓喻得人。若自家不能有善而无恶，恶却责人之善，正人之恶，这便是存乎己身者不了。如此而能晓喻人，使之从我为善而去恶，绝无此理，所以说未之有也。

故治国在齐其家。

○这一句是通结上文。

○曾子又说:“看来一身之举动，一家之趋向所关，一家之习尚，一国之观瞻所系，人若不能修身而教于家，必不能成教于国。故人要治那一国的百姓，不必远求，只在乎修身以教于家而已，盖齐家是治国的根本也。”

《诗》云:“桃之天天，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。

○前面释齐家治国之意已尽，此以下，又引诗而咏叹之，以足其意。

○《诗》是《周南·桃夭》篇。

○夭夭，是少好貌。

○蓁蓁，是美盛貌。

○之子，指出嫁的女子。妇人以夫为家，故谓嫁曰归。

○宜，是善。

○诗人说：“桃树夭夭然少好，其叶蓁蓁然美盛，以兴女子之归于夫家，必能事舅姑以孝，事夫子以敬，处妯娌以和，待下人以惠，而一家之人无不相宜者。”

○曾子引之说道：“为人君者，必能处得那一家的人个个停当，如此诗所谓宜其家人，方才可以教那一国的人，使之各有以宜其家也。不然，家人且不相宜，何以教国人乎？”

《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。

○《诗》，是《小雅·蓼萧》篇。

○诗人说：“一家之中，有长于我的，是兄，我能尽其恭敬而善事之，感得为兄的也常常爱我，这便是宜兄；有少于我的，是弟，我能尽其友爱而善抚之，感得为弟的也常常敬我，这便是宜弟。”

○曾子引之说道：“为人君者，必能善处自家的兄弟，如此诗所谓宜兄宜弟，然后可以教那一国之人，使之亦有以宜其兄弟也。不然自家的骨肉尚不能相容，又何以教国人乎？”

《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。

○《诗》，是《曹风·鸤鸠》篇。

○仪，是礼仪。

○忒字解做差字。

○四国，是四方之国。

○诗人说：“人君一身所行的礼仪，没有一件差错，便能表正那四国的百姓，而为下民之观法。”

○曾子引之说道“为人君者，必是自家为父能慈，为子能孝，为兄能友，为弟能恭，所行的件件都足以为人的法则，如此诗所谓其仪不忒，然后百姓每皆取法他，父也去慈，子也去孝，兄也去友，弟也去恭，而四国无不正也。不然，自家一身且有差忒，又何以正国人乎？”

此谓治国在齐其家。

○曾子既引三诗，又总结说：“观这三诗所言，虽有不同，皆是说治国在齐其家之意。然则人若欲治其国者，不先齐家以为之本哉。”

○上传之九章，释齐家治国。

编自：张居正《四书直解》

【注释】

○家，家人；教，教化。全句意谓未能够教化自己的家人。

○事，侍奉，对待。

○弟，同悌，音涕，敬重兄长。长，音掌，长者、长辈。

○慈，慈爱；使众，令民众乐于受其差使。

○赤子，婴儿；如保赤子意谓好像保育婴儿那样去保育人民。今按：“康诰”之文原作“若有疾，惟民其毕弃咎；若保赤子，惟民其康”；意谓以去除疾病之心去恶，则民皆随之去恶，以保育婴儿之心保善，则民便可得到安治。“大学”引用“若保赤子”一语时，除改“若”为“如”外，用来表示保民如保赤子之意，也跟“康诰”保善如保赤子之意有些出入。

○求之，指求赤子之欲。

○戾，音利，乖张的意思。

○机，事物发动的因由。

○偾，音愤，覆败的意思。

○尧、舜都是古代的圣王明君。尧为君时，国号叫唐。尧年老时把帝位让给舜；舜改国号为虞（音余）。帅，音率（率领之率），领导的意思。

○桀、纣都是古代著名的暴君。桀是夏代的亡国之君；纣是商代的亡国之君。

○“其”字承上意指为君者。好，音号，喜好之意。

○不恕，不能推己及人。

○喻，使人明了，使人接受。

○诗，指周南桃天篇。这句出于此诗的第三章。此诗之本意着重婚姻之及时；“大学”引此诗则把重点放在其家人，以为立教之本。

○夭夭，少好的样子。

○蓁，音真；蓁蓁，美盛貌。

○之子，这个女子。归，女子出嫁。

○宜，和顺亲睦。

○诗，指小雅蓼萧篇；这是一篇赞诸德的诗歌“宜宜弟”是用来赞美为诸侯者能和睦兄弟，与当时一般诸侯之多疑忌兄弟者不同。“大学”引此诗，则用来表

示；即此推之，可以教国人；与此诗原意有别。

○诗，指曹风鸠篇。这是一赞美君子德的诗歌以引两句出于这首诗的第三章。

○仪，仪容操守。忒，音特，偏差错失的意思。

○正，匡正，使不正者归于正。四国，四方之国。诗之原意是由君子之匡正四方之国来加以赞美，“大学”引之，则即其正四方之国而知其本于齐家。

【疏解】

朱子认为这一章是解释齐家和治国的，所以定为传之第九章。

治国之事，本有两个方面：法令政制是一个方面，礼乐教化是另一个方面。法制政令无疑是治国所必须，但单凭法制政令并不能使民衆愿意守法，以至乐于守法。欲使民众愿意守法，甚至乐于守法，就必须通过礼乐教化；换言之，政令仍得以教化为本。至于礼乐教化之施行，乃由近及远，故此最先蒙受教化者，自然是施教者的家人，然后再推至一国之人。教化之起点，毕竟是施教者；而施教者或是一家之长、一国之君、或是天下之主，其言行举止，对于家人或民衆总起着典范或榜样的作用。若施教者不能正其心而修其身，以至于言行不一，周旋动静多不如理，于待人接物之际，又不能持以好恶之平而有所偏，则家人或民众自将起而效法，终至使家、国、天下陷入混乱。相反地，施教者能正其心而修其身，行为操守无不如理，家人或民众自然会从而效之，谨守礼义；如此，齐家、治国、平天下才有出现的可能。这可说是上行下效的结果。就此而言，则身不修便不能教于家，不能教于家便不能成教于国。另一方面，齐家与治国毕竟有所不同。其一，治国需要法制政令，这却非齐家所需；其二，人之于其家人或家长，都有血缘之亲，于其国人或国君，则多无亲缘关系。那么，对待家人、侍奉家长之道，如何可以推诸国人、国君呢？换言之，孝、悌、慈等事父、事兄、待子之道，如何可以推之为事君、事长、使衆之道呢？父与君、兄与长、子与民，其间无疑有一定的分别。对于父母，我们固然要尽孝，而尽孝之道，则在于尊之亲之；为臣为民者把尊之亲之的道理推于君国，自会表现为竭忠尽职。对于兄姊，我们当然要尽悌，而尽悌之道，则在于敬之顺之；年辈较低、年龄较小者把敬之顺之的道理推诸长者或上司，自会表现为恭敬尊重。对于子女，我们自然会慈爱，而慈爱之道，则在于养之教之；为君主者把养之教之的道理推诸国民，使他们均得其所养和所教；如此，国民自然会信服他，乐于遵循他所施设的法制政令了。故此，所谓“孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以使衆也”并非说要以孝来事君、以弟事长，以慈使衆，而是说推尽孝、尽弟、慈爱的道理于事君、事长、使衆。就此而言，乃可说“故君子不出家而成教于国”。

从治国的立场看，事君，事长、使衆等三者之中，又以使衆最为重要，所谓“国以民为本”是也。然而，治国者如何去体贴民心呢？慈是否足以使衆呢？事实上，治国者果能爱民如爱赤子，就能体贴民心而足以使衆。正如慈母之保育婴儿，婴儿虽未能言语，但只要母亲慈爱之心出于至诚，自能据婴儿微细的动静推得其所需所欲。这慈爱之心，乃人性所本有，因此一旦成为母亲（或父亲），便充量显发，不须而且不必学习。治国者若能推此慈爱之心于民，自能体贴民心，而思所以养民教民之道，使国民无论在物质的生活或精神的生活上都得到满足。这样，民众自然愿意顺从治国者所发的法制政令；而国之治乃指日可待。

自成教的过程而言，从身之修到家之齐，再到国之治，是最自然不过的秩序。所以说：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让”。可是，这并不意味着身之修与国之治只有间接的关系。一家之长修身与否，固然是家人最直接的榜样，一国之君修身与否，同样对其国人起着直接的表率作用。治国者之言行举止，最为国人所注意，也最容易引起国民的效法；其影响力至为巨大。治国者仁爱，民亦随之仁爱，治国者暴戾，民亦随之暴戾，治国者好义，民亦随之好义，治国者贪利，民亦随之贪利。民若仁爱好义，则国必治，民若暴戾贪利，则国必乱。故国之治乱的契机，乃系于治国者之言行举止。其言行举止之重要如此，治国者必须谨言慎行，务求言行一致，凡欲推求于民的礼乐政令，必须是自己能身体力行者，国民才会心悦诚服地接受其礼义教化，信守其政令法制。因此，治国之关键，在齐其家，而齐家之关键，又在于修其身。

齐家、治国之意，至此已经具足无余，复引三句诗经，目的不在补充任何文意，而在于使人于反覆吟咏之间，心融神会，对其中的意味和义理，有更深刻的契会体悟。

编自：岑溢成《大学义理疏解》（台湾鹅湖出版社）

岑溢成教授，一九五二年生，原居香港，大学时负笈台湾，毕业于台湾师范大学国文系。一九八四年获香港新亚研究所博士。在台、港两地，先后受教于唐君毅、牟宗三、徐复观、刘述先、戴琏璋等名师。一九七五年，与曾昭旭、王邦雄、杨祖汉等师友，共同创办《鹅湖月刊》。一九八六年，获聘至台湾中央大学国文系任教。

先生学术横跨中西，于先秦儒学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代考据学、训诂学、因明学、历代文学理论、分析哲学等领域，皆有精湛之见。