《孟子》注疏之<离娄章句下>第23章

孟子曰：“可以取，可以无取；取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇。”

○ 孟子说：“天下之事，固然有一定之理确然可守，然亦有可否涉于两端，而不可不择者。今夫义不苟取谓之廉，人于交际之时，初间见利而动，恰似在所当取。及仔细思之，非其义也，非其道也，却在所不当取，则辞之而勿取可也。乃贪得而竟取之，则是有见于利，无见于义，而廉介之操，不免于损伤矣，如之何其可耶？至如分人以财谓之惠，惠所当施，君子固不吝其有矣，使或爱人利物之情，偶发于一念，似乎当与，而施不必博，济不必众，又似乎不当与，则宁勿与可也。乃市恩而竟与之，此其沾沾利泽之微，不唯不足为惠，而反有伤于惠矣，君子欲全其惠，岂可轻于与耶？又如见危授命谓之勇，勇所当奋，君子固不爱其身矣，或损躯赴难之志，偶激于一时似乎当死，而仁未必成，义未必取，又似乎不当死，则宁勿死可以。乃轻身而竟死之，此其悻悻血气之私，不惟不足为勇，而反有害于勇矣，君子欲全其勇，岂可轻于死耶？”此可见天下之事，自取与之间，以至死生之际，大小难易，皆有中道，固不当徇欲害理，以流于不及，亦不必立异好名，以涉于太过。然其可否之几，间不容发，则在乎能择而已。孟子此章正中庸择善固执之功，学者不可不审也。

编自：张居正《四书直解》

【注释】

（一）廉：廉隅、稜角、引申为有分辨、不苟取之意。

（二）惠：仁恩也。

【疏解】

在以上十二章中，我们藉前七章讨论到权衡活动之主在良心，藉后五章讨论到所斟酌权衡者仍是礼。于是良心的创造性能固然得到肯定，常礼的客观价值也得到正视。现在，我们再藉这一章来综合二义，以为总结。

“可以取，可以无取”，这表示了选择之自由。但于此两可之际却毕竟应当选择无取者，则是由于常礼的尊严。可以与可以无与而终当无与，可以死可以无死而终当不死者，其理由也一样。

现在问题是，为什么无取、无与、无死才是常礼常行呢？原来虽说原则上一切行为当应几之时，都可以是传达内心之仁的恰当方式；但事实上其中却毕竟仍有仁心是否经常藉此方式以呈现的分别。有些行为是仁心借以呈现的常态，有些则极偶然。于是我们便撷出那常态之行，订之为礼，以供遵行。故常礼的确有帮助仁心更容易、更经常呈现的功效。当然，所谓常态之行也是会演变的，所以礼有损益。而非常态之行有时也恰可以呈现仁，此则有待于吾人之善择，这些道理，前说已多，也不必再详论了。

现在说回到无取、无与、无死为什么是常行之上。

原来良心中的人道理想，即所谓仁义，其最基本的义理便是内以自立，外以爱人。所谓“内圣外王”，所谓“己立立人”，都无非此义。然而二者之中，尤以自立为要，爱人的基础固然是在先有一健全贞定的自我，而爱人的目的，也实在于帮助对方建立其独立自主的人格。由此以论，则一切礼行，也自当以能助成此义，然后为有意义有价值。

于是我们回看所谓取与之道，便知在可以取可以无取之际，仍当以无取为正了。即因无取者，自勉于自立，不以取他人之助为常也。同样，当可以与可以无与之际，也当以无与为正。亦因君子爱人以德不以姑息，无与则意在勉对方以自立也。再看于可以死可以无死之际，所以当以无死为正者，亦在自立之努力，本来要以生存为条件。能面对生存之种种艰困以坚毅奋斗，始能证其为能自立之勇者也。由此我们乃知的确当以无取为正，才不致伤廉，以无与为正，才不致伤惠；以无死为正，才不致伤勇了。

编自《孟子义理疏解》