《孟子》注疏之<万章章句上>第8章

万章问曰：“或谓孔子于卫主痈疽（yōng jū），于齐主侍人瘠环（jí huán），有诸乎？”

孟子曰：“否，不然也。好（hào）事者为（wéi）之也。

○主，是住宿其家。痈疽，是疮医。侍人，是内侍。瘠环，是人姓名。好事，是喜造言生事的人。

○万章问于孟子说：“君子以守身为大节，宜乎择地而处，不失身于可贱之人也。或人乃谓孔子周流至卫，因疡医治痈疽之人，得近于卫君，乃即馆于疡医之家及至于齐，因侍人名瘠环的得近于齐君，乃即馆于瘠环之家。盖欲借二人之力以自通，故不嫌于自屈也。果有此事否乎？”孟子答说：“听言当折诸理，论人当考其素。岂有大圣如孔子，而肯主非其人者哉？此言大谬不然也。为此言者多由世间有一般好事的人，欲假借圣人纳交之事，以自掩其趋权附势之私，故驾造浮诞不根之言，创立新奇可喜之说。既非考据于经传，又不照管乎道理，徒眩惑愚人之听而已，知道之君子，岂可为其所惑哉？”盖是时王纲既坠，圣学不明，游谈横议之徒，人人得为异论。如前章议舜为臣父，议禹为德衰，议伊尹为割烹，而此章又议孔子主于痈疽侍人瘠环，大抵皆出于好事之口，变乱是非，肆言而无忌惮者。其言虽不足为圣贤之累，而为世道人心之害不浅，故孟子每每详辩而力辟之，所以扶世教，正人心也。

于卫主颜雠由（chóu yóu）。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’。而主痈疽（yōng jū）与侍人瘠环（jí huán），是无义无命也。

○颜雠由，是卫之贤臣。弥子，是卫之幸臣。

○孟子告万章说：“欲知孔子不苟于所主，观于居卫之事可见。孔子尝周流至卫，闻颜雠由是卫之贤大夫，因馆于其家而以之为主。时卫之幸臣有弥子者，其妻与子路之妻为兄弟之亲，因对子路说道：“孔子欲得位而行道，非我之力不能。若肯来投我，以我为主，我当荐之于君，使得大用。卫卿之位，可立致也。”子路遂以弥子之言告于孔子。孔子答说：“位之得失，自有天命，非人力之所能为。弥子安能使我得用于卫，而我亦何必主于其家乎？观孔子之言如此，可见孔子进而用世，不急于进也；雍容揖逊，而进必以礼，退而引去，不难于退也。明决果断，而退必以义，礼义在我，惟尽其所当为而已。至于爵位之得与不得，一惟听命于天，说道：“得之有命，不足以为喜；不得有命，不足以为忧。其以义命自安如此。向使不择所主，而主痈疽与侍人瘠环，是义当退而不退，不知有义之可守；命不当得而得，不知有命之可安。是无义无命也，孔子肯为之哉？”是孔子当平居之时，而不肯苟于所主者如此。

孔子不悦于鲁、卫，遭宋 桓司马将要（yāo）而杀之，微服而过宋。是时孔子当阨（è），主司城贞子，为（wéi）陈侯周臣。

○桓司马，名魋，是宋大夫。要，是遮截的意思。司城贞子，是宋之贤大夫。周，是陈侯的名。

○孟子又告万章说：“孔子择人而主，不特见于处常无事之时，虽造次之际，亦有不肯苟者。昔者孔子周流列国，尝不得志于鲁，心中不悦，去而适卫；又不得志于卫，心中不悦，去而适宋。此时适遇宋司马桓魋，以孔子貌似阳虎，将要截孔子而杀之。孔子计无所出，只得换了常穿的衣服，微行而过宋，去适陈国。当是时孔子在阨难之中，危急存亡之际，以全身远害为重，若不暇择人而主矣，犹且主于司城贞子之家。盖以贞子前为宋司城之官，其贤行著闻于宋，后为陈侯周之臣，其贤行又著闻于陈，故托之以为主也。”夫以孔子处患难之时，犹不肯轻于所主如此。况处齐卫无事之时，而肯主痈疽与侍人瘠环也哉？

吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽（yōng jū）与侍人瘠环（jí huán），何以为孔子？”

○近臣，是在朝之臣。远臣，是远方来仕之臣。

○孟子又告万章说：“君子小人，其类自别，故取人之道，各以其类观之。我闻近臣处于国中，常为人所主者，欲知近臣之贤否，但观其所为主的是何等样人，其人果贤，则同声相应，同气相求，而近臣之贤可知。若同乎流俗，则近臣亦流俗之辈矣。远臣来自他邦，常主于人者，欲知远臣之贤否，但观其所主的是何等样人，其主果贤，则是依仁而居，托义而处而远臣之贤可知。若比之匪人，则远臣亦匪人之徒矣！是或主人，或主于人，虽若非素定之交，而为小人，为君子，则各有相从之类，然则痈疽侍人其非孔子之类明矣。而乃谓孔子主于痈疽侍人，则是以至圣而主于至不肖之家，何其不类之甚也，尚可以为孔子哉？”好事之说，可不辩而自见其妄矣。大抵君子小人，其人品较若黑白，本无难辩，而臣下每失之诡随，人主每失之偏任者何？君子以同道为朋，务在进贤，小人以同利为朋，务在植党。君子之朋主于济国，故疏于防奸，小人之朋志在得权，故工于诋正。是以直道难容，枉道易合，此忠佞之分也。人主不可不察。

编自：张居正《四书直解》