《孟子》注疏之<离娄章句上>第17章

淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”

孟子曰：“礼也。”

曰：“嫂溺则援之以手乎？”

曰：“嫂溺不援，是豺（chái）狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”

○淳于髠，是齐之辩士。权，是秤锤，所以秤物之轻重者，故人之处事，秤量道理以合于中，也叫做权。

○昔淳于髠因孟子不见诸侯，故设辞以讽之说道：“吾闻男女有别，就是以物相取与，不得亲手交接，果是礼之当然欤？”孟子答说：“男不言内，女不言外，故授受不亲，正以别嫌、明征，乃礼之所重也。”淳于髠说：“男女授受不亲固为礼矣，即如嫂之与叔，礼不通问，亦不可亲相授受者。设或嫂溺于水，生死在仓卒之间，为之叔者亦将引手以救之乎？还是拘授受不亲之礼，而坐视其死也？”孟子答说：“嫂叔至亲，溺水大变，于此不救，则忍心害理，是豺狼之类耳。有人心者固如是乎？盖天下之事有常有变，君子处事有经有权，男女授受不亲是礼之常经，固不可越。至如嫂溺援之以手，是乃事势危迫之际，顾不得情义，便顾不得嫌疑，故揆度于轻重缓急之间，以求合乎天理人心之正，所谓权也。若但知有礼而不知有权，则所全者小，所失者大矣，岂识时通变者哉？要之经权二字原不相离，礼有常经，如秤之有星，铢两各别，权无定体，如秤锤之较物，轻重适平，二者交相为用也。”观孟子之言，则可以识权之义矣。

曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”

曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”

○淳于髠闻孟子行权之论，因问说：“信如夫子之言，嫂溺则当从权以援之，而不必拘于授受之礼矣。况圣贤出处为治乱所关，岂可执一？方今列国分争，生民憔悴，就如溺于水的一般，夫子视天下为一家，亦当从权以救之可也，却乃守不见诸侯之义，而不肯一出其身以援天下，这是为何？岂亦拘于常礼而不能通变乎？”孟子答说：“援嫂之溺与援天下之溺事势原自不同，盖天下至广，陷溺之患至大，如欲拨乱反正，济世安民，必以先王仁义之道拯之，乃能有济，非如嫂之溺水，但援之以手即可救也。吾能以道自重，然后可以出而有为，今子欲援天下，而使我枉道以求合，则先失其援之之具矣，岂欲我以徒手援天下乎？天下之溺不可以手援，则亦不容轻身往见以枉其道矣。”此可见圣贤出处一本于道，固不欲洁身以为高，亦不容枉道以求合，经权之际，自当有辨也。后世以反经合道为权，遂至有违道以济其私者，不亦悖于孟子之训耶！

编自：张居正《四书直解》

【注释】

（一）淳于髡：齐之辩士，姓淳于，名髡。

（二）男女授受不亲：古礼严男女之防，男女不能以手直接传递物品。见礼记坊记。

（三）权：本是秤上的秤锤，可自由移动以使秤杆达致平衡；因借以表示视情形将常法加以斟酌变通的意思。

【疏解】

这一章于权衡之义，辨析甚为精采。淳于髡是一名辩士，当然头脑灵敏，他设了一个论理的陷阱要套孟子，孟子却秉诚以对，便将其挑战轻轻化解了。

淳于髡先以“男女授受不亲”之礼（礼者常法也，经也），与“嫂溺当以手援”的特殊事件（特殊事件则自在常法之外）这一对互相矛盾的命题来考孟子，逼孟子肯定了权变之道以后，再引出他真正要质问的问题，那就是：“现在天下众生，就像那溺水的嫂嫂一样，也陷溺在水深火热中了，那你为什么还拘泥于所谓仁义道德，而不赶快从权去加以援救呢？”他这一问，等于是要逼孟子承认错误。孟子怎么回答呢？

孟子一眼便看出淳于髡观念上的一个混淆，那就是误将常法、常规之“礼”与作为礼之本的普遍永恒真理，也就是“仁”混为一谈了。淳于髡的意思虽没有明说，但似乎是劝孟子不要拘泥于仁义道德，应该对黑暗势力以眼还眼，以牙还牙，迅速将恶势力消灭。但淳于髡却不知道，作为社会秩序的常法常规的礼文容或可以在必要时予以斟酌变通，但作为礼之本的仁义道德却是永远不可放弃的。所谓权，只权事为，不权存心。所以由权而生的非常做法，仍须是合乎仁义道德的，否则权变与作乱又有什么分别？仁心与私欲也就是一丘之貉了。因此，孟子回答之意，乃可以申说如下：你以为放弃了仁义道德而单凭武力（在此用手援来比喻），就真可能救得了天下吗？其实那是不可能的。天下正是因不讲仁义而乱，你如何能不讲仁义而将天下挽救？魔鬼是只能用爱与同情来感化（即不得已而用武，也只是不得已的助缘，绝不能是主力），而不能用杀戮来消灭。因为杀戮就是魔鬼的本质。你若利用杀戮来消灭他们，则适足以证明你是更凶残的魔鬼而已。所以魔鬼其实是愈杀愈多的，你又焉能以暴力来拯救天下呢？

所以真要拯救天下，仍只能凭仁义道德。所谓权，不是放弃那经常普遍的良心，而仍是要先据此常道为本，然后在作法上加以斟酌的。所以无论怎样权衡，都当万变不离其宗。然则永恒普遍的仁心常道，又焉能轻言放弃呢！

编自《孟子义理疏解》