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好,我们看蠱卦,跟我念一遍:
蠱卦第十八
蠱。元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。
彖曰:蠱,刚上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也。
象曰:山下有风,蠱;君子以振民育德。
初六,幹父之蠱,有子,考无咎,厉,终吉。
象曰:幹父之蠱,意承考也。
九二,幹母之蠱,不可贞。
象曰:幹母之蠱,得中道也。
九三,幹父之蠱,小有悔,无大咎。
象曰:幹父之蠱,终无咎也。
六四,裕父之蠱,往,见吝。
象曰:裕父之蠱,往未得也。
六五,幹父之蠱,用誉。
象曰:幹父用誉,承以德也。
上九,不事王侯,高尚其事。
象曰:不事王侯,志可则也。
“蠱”这个卦是比较奇特的,从卦名到所有文句,解释起来都比较不顺畅。在序卦传中说,蠱者事也,后代解易经的都用这个训诂来解“蠱”,那么这个卦是有事之卦,什么地方有事呢?“幹父之蠱、幹母之蠱”,“父”跟“母”是代表尊长,为尊长而做事,就是人生有许多的事必须承担,这里“干”有承担的意思,承担父之事,承担母之事,可见这些事都是大事。
“蠱。元亨,利涉大川。”这都不用说了,大家都知道。
“先甲三日,后甲三日”,这在易经的文句当中是非常奇特的句子,看这个“先、后”两字,可以判断是时间问题,时间问题而有“甲”这个字,只能够从天干地支来解释了,古人用天干地支来计算年和日。甲是天干中甲、乙、丙、丁、辰、巳、午、未、壬、癸,的第一个字。一个月大概有三十天,循环三次就一个月,所以干支啊,可以代表日,可以代表年,那么古代算日子,如果用天干来算,就是代表初一到初十,一个月分作三个阶段,古人大概十天休假一次。在读《滕王阁序》的时候,有一句话叫“十旬休暇”,这里“十”就是“旬”,所谓“十旬”就“十天”,你不要解释成十个旬,那就一百天了。我们现在是七天里休息一天,这是据西方的宗教传统,上帝造天地六天,第七天他很满意就休息,后来宗教徒把第七天当做是休息日,休息日是不能够工作的,工作是犯宗教法规的。七天休息一次几乎已经被世界上大部分的政府所接受,叫做一周,一周就是一个循环。我常常感觉很庆幸,还好上帝也会累,七天要休息一天,要不然世间人就糟糕了。中国古人是十天休息一次,称为一旬,一个月分成上旬、中旬、下旬,又叫做上浣、中浣、下浣,这个浼有时候写成“潮”,本是洗衣的意思,也可以引申为洗身洗头等。因为古人的头发很长,不能够常常洗,十天休假最主要的事就是洗头。甲日是十天里的第一天,说“先甲三日,后甲三日”,即辛日和丁日。前后计七日。因为这个卦是蠱卦,蠱者事也,办事情的卦,什么事情最大?什么事情最重要?或者说一个人人生办事从什么地方开始?或者说从什么地方可以看出一个人会办事呢?幹父之蠱,幹母之蠱,首先是办家庭的事,父母交代的事,父母交代的事也可以说是尊长交代的事。这是一种象征,引申开来,到最后做国家天下之大事,也叫做“幹父之蠱,幹母之蠱”。而办事要有时机,要有“先甲三日,后甲三日”的意识。据说古人有为每一旬卜筮的习惯。如果卜出的卦辞是“先甲三日,后甲三日”,则是告示要在甲日之前三天的辛日开始,在甲日之后的三天丁日结束,就是在这几天之内,你的事情要办完这个意思。那我们现在把它当成象征的意思,扩充它解释的范围,我们说凡是办每一件事都要有预备期,有实行期,还要有检讨期——“先甲三日,后甲三日”。用“甲”来代表时序的开始,阶段的开始,要办事,不可以等到事到临头才开始,而是“先甲三日”,要有预备,然后才有正式的开始,办了事也不是办完就完了,要“后甲三日”,做完了以后要有收拾、回顾和检讨。这样叫做“先甲三日,后甲三日”。中庸说“凡事豫则立不豫则废”,讲“豫卦”时,已经说了,豫通“预”,凡事有预备就能做好,没有预备则将荒废啊,“先甲三日,后甲三日”大概也是如此的意思。孔子说:“人无远虑,必有近忧。”人假如没有长远的考量,你到时必会有迫在眉睫的忧患。譬如你们现在期中刚过,你考的不是很好,现在开始就要远虑了,远虑该怎么利用期末考补回来,那就从今天起就要用功了,以免到时又是临时抱佛脚。所以“人无远虑必有近忧”,这是办事情的人一定要遵从的一个原理,这是人生的非常重大的原理,你要使你的人生过的悠游幸福不慌不忙,请你要“先甲三日,后甲三日”。记得喔。没有“先甲三日”,还没有准备,事情就来了,事情来了就手忙脚乱,事情一定办不成功;没有“后甲三日”是忘了教训,一个人往往会忘了他的教训,长进就慢。我们说要有生涯规划,生涯规划这个词不错,现在非常流行,我也很欣赏这种态度。生涯是一个人的一生整体,你现在是二十岁,要为你的三十岁、四十岁、五十岁、六十岁乃至于七、八十岁规划了,这叫生涯规划。一般人说的生涯规划是为自己将来的日子着想的,但我认为一个人除了为自己作生涯规划以外,最重要的是自己还不能为自己作规划时的生涯规画,意思是不是你以后要怎么过才好,而是你小时候要怎么过才好?不过,当你能够去想小时候应该怎么过这个问题的时候,你已经长大了,不能为自己规划了。为一个人的小时候规划,是为人父母者,以及像我们这样的教育工作者,我们要为我们的下一代做他们的生涯规划,不是替他做你应该怎么过日子的规划,而是替他预备他一辈子要用的学问,他应该怎么做人,他的品德学问等等能力,你要怎么替他预备好,以免到了他青少年的时候,他开始发飙了,挡也挡不住。现在我们的教育就没有站在“生涯”的立场来为我们的下一代做规划,现在全世界的幼儿和儿童教育,都只为了幼儿三年和儿童六年做规划。所以十三岁之前的规划,不是自己做的,是父母和老师做的,如果那规划不能为一个人的少年青年中年老年做准备,那么那种规划就是不恰当的。依不恰当的规划而进行教育,则我们的青少年就是迷失的一代,这是必然的结果,而且他一生很难改善,家庭和社会就要付出代价。这就是因为百年来我们的教育界没有“先甲三日后甲三日”的智慧,所以不能“幹父之蛊,幹母之蛊”,社会国家大事就要被耽误。
我们再看“彖曰:蠱,刚上而柔下”,柔到下面来,刚到上面去,叫“刚上而柔下”,这与随卦是相反的,或者“刚”是刚卦,指艮卦,“柔”是柔卦,指巽卦;或许是上九为刚,初九为柔;或者是说上爻之阳刚是由随卦之初转到蛊卦之上,初六之阴柔是由随之上爻转到本卦之初爻。“巽而止,蠱。”这是杂用两卦的卦名和卦德而来的判语。为什么巽而止是蠱呢?我们当然可以解释一下,从事一件事要“巽”顺,如果不顺的话当然不能够做事,“止”是要安定,不要这山望那山,要有既平顺又安定的心,这样才能够做事,所以“巽而止”,是“蠱”。“蠱,元亨而天下治也。”一讲就讲到天下,易经是很奇特的书,常“讲大话”,其实,大小本是同一个道理。本来是讲一般的行事之理,忽然扩而充之,一讲就讲到天下,这是因为一般的事情能做好,天下事也不过如此。所以古人看治天下是很容易的,说“治天下可运之掌上”,天下可以在我的手掌心当中运作。为什么呢?因为治天下也是做事,能够“幹父之蠱,幹母之蠱”就可以治天下,所谓家齐而后国治啊。知道做人的道理就可以治天下,不是吗?现在天下之所以不能治就是做人的道理不通了,大家不往做人的道理去做人,每一个人都是想把对方打倒,每一个人都害怕被对方打倒,于是“尔诈我虞”,这样连人都做不好,当然不能够治天下。所以做父母的事不只是做家事,其治事的道理也可以用来治天下。所以中国古人的教育思想是要教得让每一个知识分子都能够有“当今天下舍我其谁”的志气。当然这不是叫人要造反夺权,而是要有这样子心胸、抱负,虽然“不在其位不谋其政”,但是呢,“不患无位,患所以立”,你所忧虑的是什么呢?不是忧患你没有地位,而是忧患你有这个地位的时候该怎么办?这是很重要的一种思考方式。现在人不这样思考了,而是到时候再说,没有能力而有地位,最好,没有能力也要争个地位,你现在去看那些要选县市长的人他有当县市长的能耐吗?他有真的想要为这个县市来奉献做事吗?还是只为了争权夺利?我们要教导知识分子的是:你有这个能耐不一定要争这个名位。有名位当然可以发挥你的能耐,但没有名位的时候,也可以“修身见于世”。这就可以“穷则独善其身,达则兼善天下。”“元亨而天下治也,利涉大川,往有事也。先甲三日后甲三日,终则有始,天行也。”有始有终,有终有始,这是天地运行的真理,人生的运行也是如此。
“象曰:山下有风,就好像山下吹着风,是“蠱”。“君子以振民育德。”君子呢,看到风吹到山下,所谓“挠万物者莫疾乎风”,风可以吹拂万物,可以摇动万物,而君子之德如风,小人之德如草,所以君子效法风之流行,“以振民育德”,君子之行事,应以德振民。其实,唯有以德振民,才能成事,否则,都是败事,扰乱天下而已,不是蛊的本意。孟子说:“仁者宜在高位,不仁者而在高位,是播其恶于众也。”
非常好的一个卦。幹父之蠱、幹母之蠱、裕父之蠱等等。到最后上九是很有名的一个爻,“上九,不事王侯,高尚其事。”因为范仲淹的“严先生祠堂记”引用到这句话,更广为人知。到了上九的时候,人子之事皆已做完,也就是应做的事都已尽了力了,所以清心洒然于事外,事以不做为做。他可以无位,可以“不事王侯”,但他“高尚其事”,他树立人格的典型,他开启教化的传统。像孔子晚年谢绝政事,杏坛行教,就是“不事王侯,高尚其事”,他所做的事情更高,他不做一般的实务,做什么事呢?做精神的领导,做一种德性的标杆,其事更大,影响更远,这叫做“不事王侯,高尚其事”。
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本文作者:王财贵,转载自:《王财贵65文集》第六辑《易经讲课录(下)》。如欲深入了解王财贵教授哲学思想与教育理论,请关注本站,或购买正版《王财贵65文集》进行学习。