《孟子》注疏之<万章章句上>第3章

万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”

○放，是安置一方，使不得他往的意思。

○万章问于孟子说：“舜之弟名象者，其心傲狠，日每以杀舜为事，既欲焚之于廪上，又谋盖之于井中，处心积虑，必欲致舜于死而后已。这等的人，以情言，则为必报之深仇；以法言，则为不赦之元恶。舜既立为天子，操生杀之权，即明正其罪，亦不为过，乃仅止于放逐，安置一方，犹得保其首领，何其罚之轻也。”孟子答说：“兄弟者，天性之亲；圣人者，人伦之至。象虽有害兄之意，而舜则不失其爱弟之心。当时处象于有庳者，乃分茅胙土，封建为一国之君耳。或者不知而谓之放，其实舜之处象原非放也。夫放之且不忍为，而况有重于放者，舜岂为之乎？子乃以常人之情度圣人，亦不知舜之心者矣。”

万章曰：“舜流共（gòng）工于幽州，放驩（huān）兜于崇山，杀三苗于三危，殛（jí）鲧（gǔn）于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳（bì）。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”

曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿（sù）怨焉，亲爱之而已矣。

○流，是遣之远去。共工，是官名。三苗，是国名。骥兜、鲧，俱是人名。幽州、崇山、三危、羽山都是四方极边的去处。有庳，是舜封象的国名。

○万章又问孟子说：“吾闻圣人之治天下，不以私情害公法。当舜之时，若共工、骓兜、三苗、伯鲧天下之所谓四凶也。舜于共工，则流之幽州；于骧兜，则放之崇山；于三苗，则杀之三危；于伯鲧，则诛之羽山。罪此四人，而天下之人，莫不心悦而诚服。盖为此四人者，皆凶恶不仁，天下之所共恶。舜为天下除害，所以刑当其罪，而人心咸服也。象日以杀兄为事，其凶恶不仁，可谓极矣！即与四凶同罪，何不可之有？乃封于有庳，使之治民，彼既欲杀兄，又何有于百姓！必将大肆残虐，而播恶于一方矣。有庳之民何罪，而受此荼毒，仁者固如此乎？在他人则用法以诛之，在弟则徇情以封之。不忍割一人之爱，而忍贻百姓之忧。仁人似不若是也。吾窃惑焉。”孟子答说：“处兄弟之际，只当论情，不当论法。舜之封象，是乃仁人之用心也。盖凡人于横逆之加，不胜其怨怒之意，虽或强制于外，而不能不藏宿于中。惟仁人之待弟不如此，忧喜则与之同，干犯不与之校，虽有可怒可怨之事，随即消释，未尝藏怒而宿怨也。但见其亲之爱之，务尽其友于之情，使相好而无相尤，如是而已矣！若因其仇已而待之无异于常人，是岂仁人处弟之道哉？”

亲之，欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”

○孟子承上文说：“仁人之于弟，固惟知亲之爱之矣。然使尊卑阔绝，则地分相隔，不可以言亲，贫富悬殊，则体恤未周，不可以言爱也。故亲之则欲其贵，使有舜位之崇；爱之则欲其富，使欲有贡赋之奉，然后友于之情始慰耳。舜封象于有庳，则富有一国，贵为诸侯，正所以致其亲爱之意也。若使身为天子，而弟为匹夫，则兄弟之间，一富一贫，一贵一贱，势分日远，而情义日疏，是岂亲爱其弟者乎？然则舜之封象，正仁人之用心也。子乃举四凶之事，而疑封象之非，其亦不达圣人之心矣。”

“敢问或曰放者，何谓也？”

曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”

○吏，是官属。源源，是相继不绝的意思。

○万章又问孟子说：“如夫子之言，则舜之封象明矣，或人不谓之封，只谓之放，这是为何？”孟子答说：“舜之待弟，不独有亲爱之心，而尤有善处之术，但其用意深远，或人未能测识耳。盖象虽封为有庳之君，然不能专擅行事，有所作为。其国中的政务，则天子自命官属为之代理，但使百姓每出办赋税，以供其费用而已，此则有封之名而不任其事，享国之利，而不治其民，却似安置他的模样，故或人误以为放耳。汝谓有庳之民无罪而遭象之虐，这等看来，象虽不仁，动有所制，岂能肆虐于无辜之民哉。舜之待弟，其不以恩掩义如此。然舜虽若制之，而实所以爱之。其意以为，若使象治民理事，则守土之臣不得擅离，兄弟之情，不得泱治，其心有不能自己者，惟其念弟之切，欲常常而见之，故不烦以民事，不限以常期，使得源源而来，可以不时相接耳。古书之辞有云：舜不待及诸侯朝贡之期，而以政事接见于有庳之君，正此源源而来之谓也。”舜之待弟，其不以义断恩又如此。可见圣人以公心治天下，未尝以爱弟之故，示人以私。以厚道教天下，亦未尝以傲弟之故自处于薄。所谓仁之至，义之尽也。若汉景帝之于梁王，郑庄公之于叔假，始则纵之太过，终则治之太急，其于仁义，胥失之矣。欲尽伦者，宜以大舜为法。

编自：张居正《四书直解》