《孟子》注疏之<万章章句上>第4章

咸丘蒙问曰：“语云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍（gǔ sǒu）亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙（cù）。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌（jí）乎！’不识此语诚然乎哉？”

孟子曰：“否。此非君子之言，齐东野人之语也。

○咸丘蒙，是孟子弟子。语，是古语。蹙，是颦蹙不安。岌岌，是危殆的意思。齐东，是齐国东鄙荒陋之处。

○咸丘蒙问于孟子说：“尝闻古语相传有云，天下有非常之人，则必有非常之事。故君父之伦，以之加于常人，则有定分。若夫盛德之士，虽至尊如君，苟无其德，不得而以之为臣。至亲如父，苟无其德，不得而以之为子。大舜惟有圣人之德，一旦居天子之位，南面而立，尧虽为君，不得不帅诸侯北面而朝之。瞽瞍虽为其父，亦不得不北面而朝之。那时舜虽安于臣尧，而不能不动心于臣父。望见瞽瞍朝己，其容貌甚是颦蹙，盖有不能自安者。孔子有感于此事，因叹息说，当此之时，君失其所以为君，父失其所以为父。纲常紊乱，天下盖岌岌乎其危哉！此等言语，不识果有其事否也。”孟子答说：“否。无是理也。盖天下惟君子之言，据实而可信。此等无稽之言，断不出于君子之口，必是齐东野人，目不睹礼义之俗，耳不闻典训之言，或者有此说耳。岂可遂据之以妄议圣人也哉！”

尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有（yòu）八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣（bǐ），三年，四海遏（è）密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”

○《尧典》是《虞书》篇名。放勋是帝尧之号。八音，是金、石、丝、竹、匏、土、革、木八样乐器之音。

○孟子说：“欲知舜无臣尧之事，当观尧未禅舜之时。盖方尧之举舜，舜之代尧，乃尧既老而倦于勤，舜只居摄而行其事也。当尧生存之日，舜原不曾即帝位，尧何由北面朝之乎？《虞书·尧典》上说：舜摄位二十有八年，尧乃徂落而终。国中百姓恸尧之殁，如丧父母一般，三年之间，四海断绝音乐，静密如一，更不闻有丝竹管弦之音，其思慕之深如此。据《尧典》所言，则舜之即位，在尧崩之后，不在其摄政之时明矣，何从南面而受尧之朝乎？孔子有云：“天无二日，民无二王。”此古今不易之定理也。若舜既已为天子矣，及尧终之后，又帅天下诸侯以为尧行三年之丧，则是舜一天子，尧又一天子，而有二天子矣，民岂有二王之理乎？然则臣尧之说可不辩而自见其谬矣，咸丘蒙尚何疑之有？”

咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍（gǔ sǒu）之非臣，如何？”

曰：“是《诗》也，非是之谓也；劳于王事，而不得养（yàng）父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’

○诗是《小雅·北山》篇。普，是遍。率，是循。贤劳，是以贤能任劳。

○咸丘蒙问说：“舜无臣尧之事，则我既得闻教矣，乃其不臣瞽瞍，则尚有可疑者。北山之诗有云：“普天之下，其地虽广，无尺地非王土，率土之滨，其人虽众，无一民非王臣。”当瞽瞍之时，舜既为天子矣，则瞽瞍亦王臣中之一人耳，乃独不谓之臣，此何说耶？”孟子答说：“诗人之指，各有攸寓，这诗所言，非天子可臣其父之谓也。乃当时大夫行役于外，为王事所迫，身任奔走之劳，而不得归养其父母。因作为此诗，其意说道，今日之事，莫非王事，凡为王臣者，都该分任其劳，何为他人皆享其逸，偏我为贤而使之独劳，更无休息之期乎？”是诗人本意，但因独劳而发其不平之情耳，非谓天子可臣其父也。子乃疑瞽瞍之非臣，非惟不知舜，亦昧于诗人之旨矣。

故说《诗》者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为（wéi）得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡（mǐ）有孑（jié）遗。’信斯言也，是周无遗民也。

○凡文辞，一字叫做文，一句叫做辞。逆，是探取的意思。云汉，是《大雅》篇名。子，是单独。

○孟子又晓咸丘蒙说：“观北山之咏，其意在于独劳，而不在于莫非王臣之一言，可见诗之所贵者，意而已，不在文辞之间也。是以善说诗者，须有活法，不可泥着一字，害了那一句之义。又不可泥着一句，害了那设辞之志，当以自家的意思探取作诗者的本旨，则玩索久而理趣自融，涵泳深而情状如见，乃可以得古人之之心于千载之下矣。若但拘泥其辞，而不求其意，则《大雅·云汉》之诗有云：周遭饥馑之余，黎民无有单独遗下者。果如此言，是周家的百姓，残伤已尽，无复有遗种之存矣。岂知其意特在于忧旱之甚，若天绝其生耳，非真无遗民也。然则北山之诗，岂真谓莫非王臣，而天子可臣其父哉！子乃以辞而害其志，则亦不善于说诗矣。”

孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养（yàng）。为（wéi）天子父，尊之至也；以天下养（yàng），养（yàng）之至也。《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。

○《诗》，是《大雅·下武》篇。则，是法则。

○孟子又晓咸丘蒙说：“欲知舜无臣父之事，当观其平日待亲之隆。盖人子能善事父母的，都可以言孝，然或分有所限，未可言至也。若论孝子之至，则莫大乎尊显其亲，而分得以自伸，这才叫做孝之至。人子能崇奉父母的，都可以言尊，然或势有所拘，未可言至也。若论尊亲之至，则莫大乎以天下养，而势莫与之抗，这才叫做尊之至。今舜尊为天子，即尊瞽瞍为天子之父，是举天下之名分无复可加其尊，非尊之极至而何。舜富有四海，即养瞽瞍以天下之富，是举天下之供奉无复可加其养，非养之极至而何？尊养并至，此舜之孝所以为不可及，而天下后世为人子者，莫不以之为法也。《下武》诗说：“人能长言孝思而不忘，即可以为天下法则。”正此尊亲养亲之至，而舜之所以称为大孝者也。若谓舜为天子而臣其父，则所以卑亲辱亲者至矣，大舜岂为之哉？瞽瞍北面而朝之说，信乎其为齐东野人之语矣。”

《书》曰：‘只（zhī）载（zài）见瞽瞍，夔夔（kuí）齐（zhāi）栗（lì），瞽瞍亦允若。’是为（wéi）父不得而子也。”

○《书》是《大禹谟》篇。祗，是敬。载，是事。夔夔斋栗，是敬谨恐惧的模样。允，是信。若字解做顺字。

○孟子又晓咸丘蒙说：“大孝如舜，固无臣父之事。而古语所云：“不得而子者。”亦自有一种道理。《书经·大禹谟》说：“舜敬事瞽瞍，每去进见，必夔夔然致斋庄之容，作战栗之色，无一念不处，无一时或怠，由是积诚之所感格，瞽瞍亦遂化其顽而为慈，心以之孚，意以之顺矣。”夫父为子纲，父能立教，子从而化，理之常也。今瞽瞍不能以不善及舜，而反见化于舜，所谓父不得而子者如此，是岂可臣其父之谓哉？”所谓君不得而臣，即此亦可以类推矣。考之太甲之于伊尹，成王之于周公，皆赖于臣以成其德，亦若不得而臣者，而伊周称为大忠，太甲成王，并为商周令主，君道益有光焉。则知君臣之相临者，分也；其相成者，道也。使人主自恃其南面之尊，而卿大夫莫敢矫其非，虽普天率土皆臣仆焉，犹为孤立于上耳。君天下者所当知。

编自：张居正《四书直解》