中西文化演进的脚步，其实是差不多的。到了近代，欧西文化思想步步上升，中国文化则逐步趋衰。现只列出相关大事纪年，即可见其大概。
1 十八世纪之前
一五三〇（明嘉靖九年） 哥白尼地动说
一六六九（清康熙七年） 黄梨洲《明夷待访录》成
一六八四（康熙二十三年） 牛顿万有引力
一六八九（康熙二十八年） 英国权利宣言发表
2 十八世纪
一七〇三（康熙四十三年） 洛克卒
一七四八（乾隆十三年） 孟德斯鸠《法意》出版
一七六二（乾隆二十七年） 卢梭《民约论》出版
一七七〇（乾隆四十一年） 北美十三州独立宣言
一七八二（乾隆四十七年） 《四库全书》成
一七八九（乾隆五十四年） 法国大革命
3 十九世纪
一八〇四（嘉庆三年） 康德卒（三大批判）
一八四〇（道光二十年） 鸦片战争
一八五〇（咸丰元年） 太平军起事
一八六六（同治五年） 孙中山生
一八六七（同治六年） 日本明治天皇即位
4 二十世纪
一九一一（宣统三年） 辛亥革命
一九一九（民国八年） 五四运动（民主、科学）
第一节 欧西民主自由之思想
鸦片战争以后，西方帝国主义纷纷东侵，清廷拙于应付，订下各种不平等条约，丧权辱国，交迭而至。朝廷对于民主自由的新思想，与民主政治的新制度，根本无暇顾及，虽有自强运动、维新变法，也有立宪之议，但议论未定，辛亥革命成功，建立中华民国。然而，民国新成，帝制之议又起，及袁氏帝制失败，又形成军阀割据，政府无能，仍然丧权辱国，乃引发五四学生爱国运动，后转化为新文化运动。白话文之外，更为重要的是“民主”与“科学”。
民主，是政治体制的问题①；科学，是知识技术的问题。民主与科学的确是中国文化的新道路。这两条路，本都可以顺文化传统而开显出来。传统文化中的“民本”“民贵”“重民意”“重民生”②的道理，一旦落实于政治体制，便成为民主政治。同时，古圣“开物成务”（开发各种物资，成就天下事务）、“利用厚生”（利民之用，厚民之生）以及“立成器以为天下利”③的教训，一旦落实施行，自然也可以发展出科学，更何况中华民族本来就有很高的科学心智，历代也有很多的科学发明。（相关问题，将于下节讨论。）
我们认为，从中国文化里开显民主科学并没有本质上之矛盾、抵触或阻碍，何以五四人物硬要诬指中国文化儒家思想“反民主”“反科学”？为何轻率蛮横地发出“打倒孔家店”“全盘西化”之吼声？
五四当时，某些老社会的读书人，可能心态封闭保守，因而成为新文化运动想要排除的障碍。而新的知识分子则热烈有余，而却夸大不实，欠缺真知灼见，“民主、科学”的口号喊得震天价响，而实无正确的认知，更没有实践的纲领。而所谓“德先生”“赛先生”几个时髦的名词，却把青年学生引向轻浅浮嚣、崇洋媚外，既丧己丧我，又失本无根，尤其滥用“自由”，使得知识青年普遍地失去责任心与道德意识。在当代文化史上，那真是令人慨然惋叹的一幕。④
接着，有八年抗日之圣战，这残酷的历史大洪炉，对炎黄子孙而言，既是一种严格无情的试炼，亦是一种开扩心胸器识、锻鍊生命灵魂的可贵经验。从那以后，虽然还有内战和两岸对峙，但二十世纪后半，在台、港、海外的华人，他们对中国文化和儒学的复兴，是做出了孤臣孽子“操心危、虑患深”之真实贡献的。而大陆近一二十年的改革开放，基本上亦已依循“人同此心，心同此理”，而回归深大的传统，回归平正的孔子。今后中华民族的道路，也理所应该是康庄坦途了。
① 西方发展完成的民主政治，基本上即是“三权分立、相互制衡”的架构。无论总统制或内阁制，皆秉持共同的原则，循宪政的轨道而行。
② 按：古文献上相关的语句，如“民为邦本”、“民为贵”、“民之所好好之，民之所恶恶之”、“为民制产”、使民“养生丧死无憾”等等，皆与民主相类相通，一落实于法制之轨道，便可顺之而完成民主政治。
③ 按：上引三句，“开物成务”、“立成器以为天下利”，皆见《易传》，“利用厚生”见《尚书·大禹谟》。
④ 按：美国哈佛大学史华兹教授曾说：我不了解，中国的现代化，为什麽要抛弃它们自己的文化传统？
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