《论语》注疏之 颜渊第十二 第19章|总第297章

季康子问政于孔子,曰:“如杀无道以就有道,何如?”
孔子对曰:“子为政,焉用杀?子欲善,而民善矣!君子之德风,小人之德草。草上之风,必偃(yǎn)。”

○焉,于虔反。

为政者,民所视效,何以杀为?欲善则民善矣。

○上,一作尚,加也。

○偃,仆也。

尹氏曰:“杀之为言,岂为人上之语哉?以身教者从,以言教者讼,而况于杀乎?”

 

编自:朱熹《四书章句集注》

○无道,是为恶的人。

○有道,是为善的人。

○君子,指在上者说。

○小人,指在下者说。

○上字,解做“加”字。

○偃字,解做“仆”字,是颓靡倒倚的意思。

季康子问政于孔子说:“稂莠不翦,则嘉禾不生;恶人不去,则善人受害。若将那为恶而无道的杀了,以成就那为善而有道者,何如?”孔子对说:“民之善恶,顾所以倡之者何如耳。今以子之为政,则何用杀乎?子诚欲善,而躬行以率之,则民自然视效而归于善矣。”何也?那在上的君子,其德能感乎人,譬如风一般,在下的小人,其德应上所感,譬如草一般,草而加之以风,无不偃仆,小人而被君子之化,无不顺从,此乃理之必然者也。然则欲民之善,亦反诸其身而已矣,而何以杀为哉?”

:康子三间,皆是责之于人。夫子三答,皆使求之于己。盖正人必先于正己,而不欲,正也。欲善,亦正也。使康子能以其欲利之心欲善,则民岂特不为盗,而且皆为善矣。所谓子帅以正,孰敢不正者也。《大学》:“尧舜帅天下以仁而民从之。”即是此意。人君可不以躬行德教为化民之本哉。

 

编自:张居正《四书直解》

○以就有道:就,成就义。康子意欲以锄恶成就善道。

○子为政,焉用杀:在上为政,民所视效,故为政便不须杀。此句重在“为政”字,不重在“子”字。

○君子之德,风;小人之德,草:此处君子小人指位言。德,犹今言品质。谓在上者之品质如风,在下者之品质如草。然此两语仍可作通义说之。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德随人转移不能自立者必小人。是则教育与政治同理。世风败坏,其责任亦在君子,不在小人。

○草,上之风,必偃:上,或作尚,加义。偃,仆义。风加草上,草必为之仆倒。

以上三章,孔子言政治责任在上不在下。下有缺失,当由在上者负其责。陈义光明正大,若此义大昌于后,居上位者皆知之,则无不治之天下矣。

 

【白话试译】

季康子请问为政之道于孔子,说:“如能杀无道的来成全有道的,如何呀?”孔子对道:“你是一个主政人了。在上的人好像风,哪里还要用杀人的手段呢?你心欲善,民众就群向于善了。在下的人好像草,风加在草上,草必然会随风倒的呀。”

 

编自:钱穆《论语新解》

【注释】

无道:是指恶人,坏人。

以就有道:以警戒人民,使归向于有道的好人。

焉用杀:就是“何必采用杀人的办法?”“焉”相当于“何”的语气。

:音yǎn,披靡、倾倒的意思。

 

【疏解】

○孔子指点了从政的原则在“正”人民之后,季康子又发问了:“假如杀了无道的人,来亲近有道的人,可以吗?”生命人格的教养感化,不是短期所能为功,故季康子提出另一问题;政令刑施而能行之得当,应该不失为一可行之道吧!孔子的回答,仍坚持德化礼治的理想,所以说:善人从政,何必用死刑来威吓人民呢?在位者向善,人民就跟着向善了,君子的德像是风,小人的德有如草,草在风的吹拂中,一定会顺服的。这一说法,仍是“政者正也”的价值观点,仍是“子帅以正,孰敢不正”的教化路线。

○孔子在另章云:“善人为邦百年,亦可以胜残去杀矣,诚哉是言也。”(子路11)善人在位百年,就可以感化残忍的人,也就不用死刑了。胜残就是君子教化小人,去杀就是焉用杀!

○问题是,教化之功百年始能有成,此在实际政治中,会有遥遥难期之感,故法家人物在现实事功的迫切要求之下,一定会选择“杀无道”之政令刑施的治道,而不愿走向“焉用杀”之德化礼治的治道。实则,儒家并非与法家对反,德化礼治与政令刑施是在两个不同的层次面,儒在理想层发言,法在实际层发言,儒是本,法是末,儒是法的指导原则,本立而道生,礼乐不兴则刑罚不中,若谓儒家反对政刑,并不是很恰当的了解,儒家是反对贵族讲礼乐,平民用政刑的阶级统治,也反对在礼乐未兴的情况下,动用刑罚。故重在“子欲善,而民善矣”的教化感格之功,而不愿在“杀无道,以就有道”的政令刑施上用力。

 

注:以上选自《论语义理疏解》(台湾鹅湖出版社印行)之主题六【文化的抟造】(王邦雄)第十条

编辑排版:澤之/其嘉

录入校对:澤之/其嘉


 

【本站推荐】

 

公 开 课 |(36小时)零基础儒学入门自学课程

家长必学|儿童读经教育入门——读经教育六小篇

 

(0)
知世分子的头像知世分子编辑
上一篇 2021年5月26日
下一篇 2021年5月26日

相关推荐

发表回复

登录后才能评论