《孟子》注疏之<尽心章句上>第27章

孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。

○甘，是嗜好的意思。

○孟子见世之厌贫贱而慕富贵者，往往陷溺其心，故借口腹以明心者，说道：“饮食于人，本有正味也。惟是饥者得食，食虽不甘，亦将以为甘美，而贪食之不已。渴者得饮，饮虽不甘，亦将以为甘美，而嗜饮之无厌。是岂可甘而甘，能得饮食之正味乎？良由口腹，为饥渴所迫，而急于饮食，故精粗美恶，皆有所不暇择，而因失其正味耳。则饥渴为之害也，岂惟口腹有饥渴之害哉？人心有正理，犹饮食有正味也。惟以贫贱之故，摇乱其心。则富有所不当得者，亦将贪之以为利；贵所不当得者，亦将贪之以为荣，不暇决择，而失其正理。亦犹饥渴之甘于饮食，不复知有正味也。心志之有害，何以异于口体之有害哉？”

人能无以饥渴之害为（wéi）心害，则不及人不为（wéi）忧矣。”

○承上文说：“贫贱之害心，无异于饥渴之害口腹。可见贫贱者，人心之饥渴也。以贫贱而动心，是以饥渴之害为心害也。有人于此能以道而御情，以理而制欲。时乎贫也，安于处约，不贪慕于利禄，而为欲富之图；时乎贱也，安于困穷，不徼幸于荣名，而为欲贵之计。虽有饥渴之忧，而不能为吾心之害。是其识见高明，超然于流俗之外；持守坚定，挺然于豪杰之中。希圣希贤，有不难致者，尚何以不及人为可忧哉？”世之充诎于富贵，陨获于贫贱者，是自丧其理义之心，而甘为人下也。学者宜深以为戒焉。

编自：张居正《四书直解》

【注释】

（一）甘食：以食为甘。

（二）不及人不为忧：不以不及人为忧也。

【疏解】

前章谈到人的本心会被烟雾迷障，但这迷障本心的烟雾却正就是人心自己所为的非礼之行。但人为什么会作那非礼之行呢？若一定要解释，岂不也只能说是由于良心被遮蔽而迷失吗？若然，则孰为因孰为果？便要陷入无穷后退的循环论证之中了。儒家在这里并不这样将因果两端对立平铺地看，而将“良心自己不思”与“为非礼之行所蔽”二者看作是同一事的两面。它们谁也不是谁的因或果，而是同时成立的。当心不思，即呈现为非礼之行，亦即显示心之被迷蔽。只是在解释这一具体事件时，不得不分就不同的两面而采取不同的说法而已。在前四章，是专就心自己不思、不用、不操、不养而立说，这一章则就心被遮蔽、被害而立说。实则二者是一事的两面，这是特别须要再三提醒的。

那么心是如何被害的呢？孟子在这里用人人都有的饮食经验来比喻。人在平常之时，其饮食自然都有口味上的好恶，而且这好恶虽也各有其个别之差异，但大致上同类的生物总都是差不多的。猫都吃鱼，狗都啃骨头，人的口味自也小异大同，这大同便称为“正”。但这是指平常而言，人若到了饿极渴极之时，便管不了那么多了。只要能下咽填饱肚子，便都是美食。其实那真是他爱吃的吗？当然不是，他只是为飢渴所迫罢了。此之谓飢渴之害。

而人心也是一样，当在正常之时，也就是没有生存威胁之时，其实是凡人都自然愿意真挚诚实，愿意去关怀他人的；也就是说，他心中仁义的本性本愿是自然流露的。但如果在非常之时，也就是当他感受到生命受威胁之时，便也就管不了那么多了。只要能保护自己，便什么事都会去干，包括他平时痛恨鄙夷的事。此之谓“不择手段”。其实那真是他愿干的吗？当然不是，他只是为不安全感所迫罢了，此之谓心害。

只是，肉身的飢渴可以是客观的事实，因此人之飢不择食也是件莫可奈何的事。但心也如肉身一样吗？这就不然了。人的心并不是一有限的存在，以致不得不受到客观条件的左右，人的心其本性就是自由无限的，又有谁能迫害他呢？人在精神上所以会萌生一种有限感、不安全感、被迫害感，其实是一种误认。而这误认的发生，就在于人心不能厘清他心灵的我与肉身的我的不同，而轻率把肉身所受到的客观限制不当地类比到心灵的存在上来了。遂误执肉身之我为我，迳将肉身所受的威胁视为心灵所受的威胁，逐为保其心灵的自由而无奈地不择手段。却不知这完全是不必要的，这其实只是心灵受形体飢渴的印象所蔽，当然也就是由于心自己的不思。

举例来说，如人赚的钱不如别人多，名气不如别人大，许多人就因此惶惶然不可终日。其实这害到我们什么了呢？而人之所以会感到压迫，只因在这里形成一种有限感。但有限感原是肉身层面的事，不是心灵层面的事。这有限感只有在飢渴时、受冻时、被烈日蒸晒时或者生病受伤时才该有的。而心灵何须有呢？又那该在名利权位不如人时有呢？不该有不须有而有，便是人心的错认与受蔽。所以孟子说：人若能够不将由飢渴而来的肉身有限感误转为心灵上的有限感，便不会产生心害，心便仍是舒畅刚健，自信自安。这时虽在名利权位、学识容貌上容有不及别人之处，也是不会构成他内心的忧疑恐惧，以至于不择手段来求自卫的。

由此我们可以结论说，人之不择手段地为恶，其实都不是他真心愿意去作的。他所以作全是由于被迫，被什么所迫？无非是被心中的幻影假相所迫。这幻影假相就是由心自己不思而妄造的，而这些幻影也就是蒙蔽良心的迷障或说心害。

编自《孟子义理疏解》