孟子曰：“杨子取为（wèi）我，拔一毛而利天下，不为（wéi）也。墨子兼爱，摩顶放（fǎng）踵（zhǒng）利天下，为（wéi）之。子莫执中，执中为（wéi）近之，执中无权，犹执一也。所恶（wù）执一者，为（wèi）其贼（zé）道也，举一而废百也。”
孟子曰：“杨子取为（wèi）我，拔一毛而利天下，不为（wéi）也。
为我之为，去声。
○杨子，名朱。
○取者，仅足之意。取为我者，仅足于为我而已，不及为人也。列子称其言曰，“伯成子高不以一毫利物”，是也。
墨子兼爱，摩顶放（fǎng）踵（zhǒng）利天下，为（wéi）之。
放，上声。
○墨子，名翟。
○兼爱，无所不爱也。
○摩顶，摩突其顶也。
○放，至也。
子莫执中，执中为（wéi）近之，执中无权，犹执一也。
○子莫，鲁之贤人也。知杨墨之失中也，故度于二者之闲而执其中。
近，近道也。
○权，称锤也，所以称物之轻重而取中也。执中而无权，则胶于一定之中而不知变，是亦执一而已矣。
程子曰：“中字最难识，须是默识心通。且试言一厅，则中央为中；一家，则厅非中而堂为中；一国，则堂非中而国之中为中，推此类可见矣。”又曰：“中不可执也，识得则事事物物皆有自然之中，不待安排，安排著则不中矣。”
所恶（wù）执一者，为（wèi）其贼（zé）道也，举一而废百也。”
恶、为，皆去声。
○贼，害也。
○为我害仁，兼爱害义，执中者害于时中，皆举一而废百者也。此章言道之所贵者中，中之所贵者权。杨氏曰：“禹稷三过其门而不入，苟不当其可，则与墨子无异。颜子在陋巷，不改其乐，苟不当其可，则与杨氏无异。子莫执为我兼爱之中而无权，乡邻有斗而不知闭户，同室有斗而不知救之，是亦犹执一耳，故孟子以为贼道。禹、稷、颜回，易地则皆然，以其有权也；不然，则是亦杨墨而已矣。
编自：朱熹《四书章句集注》
孟子曰：“杨子取为（wèi）我，拔一毛而利天下，不为（wéi）也。
○杨子姓杨名朱。取是仅能彀的意思。
○孟子欲辟异端而卫正道，故说：“道之所贵者中，中之所贵者权。圣人所以仁至义尽，与时偕行者此也。彼异端之学何其纷纷矣乎？今世有杨子者，厌世务之劳，而专主于爱身之说。其意但知有一身，而不知有天下，仅能彀为我而已。充其为我之心。虽使他拔落一毛之微，而可以利济天下之大，他亦将爱惜而不肯为，况所损有不止于一毛者，彼岂肯为之哉？”盖有见于义，无见于仁，其执于为我之一偏如此。
墨子兼爱，摩顶放（fǎng）踵（zhǒng）利天下，为（wéi）之。
○墨子姓墨名翟。摩顶放踵是擦磨头顶直至足跟，吃受辛苦的意思。
○承上文说：“世有墨子者，黜私己之图，而专爱物之见。其意但欲一视同仁，而不复问其亲疏，惟知兼爱而已。充其兼爱之心，虽自顶至踵，劳苦一身之筋骨而可以利济天下之生灵，彼亦将无所吝惜，而慨然为之，况其害未至于摩放者，又何事不可为也哉？”盖有见于仁，无见于义，其执于兼爱之一偏如此。
子莫执中，执中为（wéi）近之，执中无权，犹执一也。
○子莫是鲁之贤人。
○承上文说：“杨子为我，墨子兼爱。因各倚于一偏，而胥失乎中矣。有子莫者，矫杨墨之失，而执中于二者之间。非不为我也，而不至如杨子之绝物；非不兼爱也，而不至如墨子之徇人，执中如此，似乎近于道矣。然道无定形，中无定在，必随时变，易与势推移，当为我而为我，当为人而为人，乃所谓权也。今子莫以不杨不墨为中，而不知随时权变为中。则杨子执为我之一，墨子执兼爱之一，而子莫所执者，乃二者中间之一，均之昧于通变之方，其为执一，一而已矣。恶足以语于时中之道哉？”
所恶（wù）执一者，为（wèi）其贼（zé）道也，举一而废百也。”
○承上文说：“子莫之执中，无以异于杨墨之执一矣。乃执一之所以可恶者，何哉？盖杨子为我似义，而却害乎仁；墨子兼爱似仁，而却害乎义。子莫执中似中，而却害乎权，持其一偏之见，害吾时中之道，斯为可恶耳。然其害道何如？盖吾儒时中之道，一理浑然，泛应曲当，千变万化，头绪甚多，非一端之所能尽也。今举一为我，而仁之百端尽废矣；举一兼爱，而义之百端尽废矣；举一执中，而时中之百端尽废矣。所得少而所失多，害道孰大于是，此其所以为可恶也。知异端之可恶，而学者可无反正之功哉。”尝考虞廷授受，惟曰允执厥中，而孟子又恶子莫之执中，何哉？盖圣人之所谓中，存主不偏，应感无滞，虽有执中之名，其实未有所执也。若子莫徒欲矫其偏，以求所谓中者而执之，少涉安排，便不能无倚着之私矣。此所以与杨墨并为吾道之贼也。有卫道之责者，不可不辨于斯。
编自：张居正《四书直解》
编辑排版：其嘉
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