《孟子》注疏之<离娄章句上>第9章

孟子曰：“桀 纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。

○孟子说：“自古国家之兴亡，皆系于民心之向背。我观夏桀、商纣尝君临天下矣，如何便失了天下？以其人民离散，身为独夫无与保守故也。夫桀、纣之民也都是祖宗所遗，如何便失去了人民？以其暴虐不仁，众心怨怒，不肯归向故也。由此而观，可见得天下有个道理：只要百姓每归附，则有人有土，而天下皆其统驭矣。得民有个道理：只要他心里喜欢，则近悦远来，而万民皆其臣妾矣。至于欲得民之心又有个道理：不是智术可以愚之，威力可以劫之者，只看他所欲所恶何如？如饱暖安逸等项，乃民心之所甚欲而不能自遂者，须是在上的人替他多方抚恤，把好事件件都聚集与他，使得遂其生养安全之乐；如饥寒劳苦等项，民心之所甚恶而不能自去者，须是在上的人替他尽力区处，把不好的事，一些不害着他，使得免于怨恨愁叹之声。如此则君以民之心为心，而民亦以君之心为心，岂有不得其民者。既得其民，则保民而王，天下孰能御之。桀、纣惟不知此道，所以失民而失天下也。”有天下者，可不鉴哉。

民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹（kuàng）也。

○圹，是野外空阔的去处。

○孟子说：“民罔常怀，怀于有仁。惟上无仁君，而民始有离心耳。今所欲与聚，所恶勿施，则是以不忍人之心，行不忍人之政，所谓仁也。由是天下之民，凡求遂其所欲，求免其所恶者，都翕然归向。不但被其泽者莫不欢忻鼓舞，依之如父母，就是闻其风者亦莫不弃走趋附，戴之为我君。譬如那水之就下，兽之走圹一般。盖水之性本自顺下，若导之下流，则沛然而往，莫之能御；兽之性本自放逸，若纵之旷野，则群然而趋，莫之能遏，其势然也。”今民之所欲固在于仁，焉有仁人在上而民心不归者乎？昔成汤救民于水火，则四方之民咸望其来；武王拯民于凶残，则八百诸侯不期而会；汤武惟仁，故能得民而得天下也。所以说三代之得天下以仁。为人君者，当知所取法矣。

故为（wèi）渊驱鱼者，獭（tǎ）也；为丛驱爵（què）者，鹯（zhān）也；为汤 武驱民者，桀与纣也。

○渊，是深水。驱，是逼逐的意思。獭，是食鱼的兽。丛，是茂林。爵字，即是鸟雀的雀字。鹯，是食雀的鸟。

○孟子承上文说：“民之所欲在仁，其所畏在不仁，未有不趋其所欲而避其所畏者。譬如鱼在水中，只怕为獭所食，都往那深水去处躲藏，以避獭之害，是鱼之必趋于渊者，獭为之驱也。雀在林中，只怕为鹯所食，都拣那茂林去处栖止，以避鹯之害，是雀之必趋于丛者，鹯为之驱也。至于汤、武之仁，本是人心之所归向，而桀、纣之为君，又暴虐无道，百姓不得安生，把夏、商之民都逼逐将去，使之归于汤、武，就似鱼之归渊，雀之归丛一般，是汤、武之所以得民者，桀、纣为之驱也。”《书经》上说：“抚我则后，虐我则仇。”故汤、武行仁，则民皆戴之为君，若或招之而使来；桀纣不仁，则民疾之如仇，若或驱之而使去。仁、不仁之间，而民心向背，国家兴亡皆系于此，可不慎哉。

今天下之君有好（hào）仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王（wàng），不可得已。

○孟子承上文说：“汤、武好仁，而桀、纣为之驱民，则民心之归仁，益可见矣。方今天下特无好仁之君耳，设使诸侯之中有能省刑、薄敛，不嗜杀人，念念都只要爱养百姓，所欲则与之聚，所恶则勿之施也，如汤武之好仁，则天下诸侯暴虐如桀、纣者，皆为驱民以就之矣。民既来归，则亿兆皆我臣妾，土地皆我版图，而可混一天下，虽欲无王，亦有不可得而辞者矣。”夫君能好仁，而即可以王天下。有国家者，亦何惮而不为哉。

今之欲王（wàng）者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜（xù），终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云‘其何能淑，载胥及溺’，此之谓也。”

○艾，是草名，用以灸病的。诗，是《大雅·桑柔》篇。淑，是善。载字，解做则字。胥，是相。

○孟子承上文说：“好仁之君，必能王天下，则欲王者，惟在强仁而已。但今之诸侯，都只以富国强兵，虐害生民为事，积患已深，一旦要起敝扶衰，统一天下，如何可得？须是及早悔悟，汲汲然举行仁政，以爱养生民，然后人心可收，王业可致，譬如以七年之病，求三年之艾的一般。盖病至七年，则已沉痼难愈，而艾必三年，然后干久可用，则治病的人须是从今日畜起，犹或可及。苟不以时畜之，日复一日，便至终身亦不得干久之艾，而病日益深，死日益迫矣。若今之诸侯不能及时努力，锐然有志于行仁，则与受病已深，而不能蓄艾者何异？将见国事日非，人心日去，因循至于终身，惟有忧辱相寻，以陷于死亡而已。岂复有能自振拔之理乎？《诗·大雅·桑柔》之篇说：“其何能淑，载胥及溺。”是说人不能为善，则相引以及于沉溺而已。是即不仁之君，终身忧辱，死亡之谓也。”有国家者，诚能鉴往日之愆，图将来之善，则可以转弱为强，得民而得天下矣，岂特免于忧辱而已哉！

编自：张居正《四书直解》