《孟子》注疏之<离娄章句上>第10章

孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。

○暴，是害。非，是毁。

○孟子说：“人性本善，不待外求，须是自家涵养，自家勉励，方能尽得性分中的道理。如今有一种自暴的人，自以为是，不受善言，就把好言语教他，也拒之而不信，这等的卤莽昏庸，何可与之有言也。又有一种自弃的人，甘为人下不肯向上，就知道该做的事也绝之而不为，这等的怠惰委靡，何可与之有为也。如何叫做自暴？盖人性中有礼义，但有良心的，谁不知其为美而慕好之。彼则以偏诐之私，肆其谬妄之说，不知礼义为何物，反加诋毁，这是颠倒错乱，失其本心，分明把自家坑害了，所以谓之自暴也。自暴者，尚可与之有言乎？如何叫做自弃？盖人性中有仁义，但有志气的，谁不以为可居可由而勉图之。彼则以柔懦之资，狃于因循之习，只说道自己不能，不肯用力，这样逡巡畏缩画而不进，分明把自己丢弃了，所以谓之自弃也。自弃者，尚可与之有为乎？”然天下无不可为之善，亦无不可化之人，若能知自暴自弃之非，而以自责自修为务，则可以变化气质，而为贤为圣，亦不难矣。孔子不拒互乡之难与言，而深责冉求之自画，亦此意也。

仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍（shě）正路而不由，哀哉！”

○旷字，解做空字。

○孟子承上文说：“自暴自弃之人，不能居仁由义者，岂未知仁义之切于人乎？盖凡人处心，一有私欲，便是危机，如何得安稳自在？惟仁乃天理之公，凝然常定，凡五常百行都由此植立，而无有一毫私欲摇撼其中，这是人身上安安稳稳一所的住宅，若能居之则身心泰然，自无从欲之危矣，所以说人之安宅也。凡人行事，一有私邪，便为曲径，如何得平正通达？惟义乃天理之宜，截然有制，凡千变万化都由此推行，而无有一毫私邪阻塞其间，这是人面前平平正正一条的道路，若能由之，则举动光明，自无冥行之咎矣，所以说人之正路也。这安宅正路，本吾所固有，不待外求，人当终身居之由之，而不可须臾离者。今乃自暴自弃，不能收其已放之心，奋其必为之志，虽有安宅，旷之而弗居，虽有正路舍之而不由。这等不仁不义的人，非私欲陷溺，丧其良心，何以颠倒错乱至此，岂不可哀之甚哉？”孟子此言，所以启人愧耻之心，而勉之以自强者，意独至矣。学者其尚深省于斯。

编自：张居正《四书直解》

【注释】

（一）暴：伤害。

（二）弃：放弃。

（三）由：行。

（四）安宅：可以安居的住宅。

（五）正路：正当、正常的路径。

【疏解】

前一章谈到人心因不用、不思而迷失，人生便也因心之迷失而沉沦。但什么叫做不用或不思呢？就是心不顺着他自己的本性本愿去做决定。什么是心的本性本愿呢？那就是仁义。仁是指一个人内在的真实感情，这真实感情对自己而言是诚实，对他人而言是爱与关怀。义是指人有效表达自己的真诚以与他人沟通的通路，如诚挚的语言、恰当的行为等。人总要顺着他的本性本愿，确实自证其真诚与爱人的情怀，他的心才会安稳踏实。人也总要通过恰当的言语行为去传达他这份情怀，才真能在这世上与他人和乐相交，共成一体。此所以谓之“安宅”，谓之“正路”，人的心本具此理想的情怀与沟通的能力，只要顺着去做，自能完成他自己，使自己的人生成为一真实有意义的存在；也能点化自己所面对的世界，使这世界也成为一真实有意义的存在。此之谓一成己成物”，这是多么真实美好的事。但事实上却正有许多人漠视他自己内心的真情实感而弃之不顾；白放着人生这样美好的大路而弃之不行。结果徒然陷自己于空虚孤苦矛盾嗟怨之境，这不是一件最可哀的事吗？像这样的人就称为“自暴自弃”。对自暴自弃的人来说，跟他说什么话都是没有意义的，因为他无非是在虚意应酬，所谓“言非礼义”；跟他一起从事任何事业也都是不会成功，因为他无非是在装点门面，而根本无意去居仁由义。总之，人生之所以会陷于如此可哀的境地，原因无他，自放其良心而已。

编自《孟子义理疏解》