《孟子》注疏之<离娄章句上>第8章

孟子曰：“不仁者，可与言哉？安其危而利其菑（zāi），乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？

○菑，是灾害。

○孟子说：“有国家者孰不讳言危亡，而恶闻灾害。然祸福之来，皆由自取，惟通达事理者能言之，亦惟乐受忠言者能听之。若那不仁之人，私欲障蔽，将本心之明都丧失了，虽有忠谋谠论，亦必拒之而不从，岂可与之有言哉？且如修德行仁，则可以长久安宁；暴虐不仁，则不免于危亡灾害，此必然之理也。彼则茫然无知，悍然不顾，不以危险为可畏，而反据之以为安；不以灾害为可虞，而反趋之以为利；不以灭亡为可深忧，而反恬然处之以为乐。这等的颠倒错乱，终迷不反，岂不至于亡国败家？假使不仁者而可与言，则必能悔悟前非，改过迁善，虽危急存亡之际尚可挽回，又何亡国败家之有？”大抵天下之事，至险藏于至安，可患隐于可乐，如声色货利、驰骋田猎等事，人只见得目前安乐，未必便是不好，殊不知灾祸危亡之几皆伏于此，将来日积月累，驯至于不可为，虽悔何及哉？若平日常存此心，不敢肆意妄为，或少有过失闻言即悟，则治安之效可期，岂特能免于败亡而已！古称成汤之圣曰：“从谏不咈，日改过不吝。”此万世为君者所当法也。

有孺（rú）子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨（yīng）；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’

○沧浪，是水名。缨，是冠系。

○孟子说：“不仁之人，迷而不悟，及至败亡，非诿命于天则归罪于人，而不知其皆由于自致也。不观孺子之歌与孔子之言乎？昔有孺子游于沧浪之上，口中歌说：“这沧浪之水，清的可以濯我之缨；这沧浪之水，浊的可以濯我之足。”其言虽若浅近，而其中实有至理。孔子闻之，乃呼门人小子而告之说：“这孺子之歌虽出于无心，然就中玩味，却有个感应自然之理，小子其审听之可也。夫缨之与足，一般是濯，何以有清浊之分？盖缨乃首服，人之所贵也，贵则惟水之清者乃可以致洁，故以之濯缨。足为下体，人之所贱也，贱则虽水之浊者亦可以去垢，故以之濯足。是缨之濯也，由沧浪之清致之；足之濯也，由沧浪之浊致之。有此体质，故有此感召，有非人之所能强者，所以说自取之也。”然则有国家者，仁则荣，不仁则辱，祸福皆自己求之，亦岂人之所能与哉？诵沧浪之歌，可以惕然省矣。”

夫（fú）人必自侮（wǔ），然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”

○侮，是慢。毁，是害。《太甲》是《商书》篇名。孽，是祸。违，是避。

○孟子承上文说：“观孔子听沧浪之歌，而发自取之义，则凡天下之事，皆可类推，或祸或福，无不自己求之者。如人之一身，若能敬慎端庄，无一毫过失，则人心自生严惮，谁敢有侮之者。惟是平日不能检身，或举动轻佻，或言词放诞，自己先不尊重了，然后人以为可侮，而耻辱加焉。这不是人能侮我，乃吾自取其侮也。又如一家之中，若能整齐和睦，无一些乖争，则家道自然兴隆，谁敢有毁之者。惟是平日不能治家，或骨肉相戕，或闺门不肃，自家先败坏了，然后人见其可毁，而灾害及焉。这不是人能毁我，乃吾自取其毁也。又如一国之内，若使顺治威严，无一些衅隙，则大国亦将畏之，谁敢有侵伐者。惟是用人行政皆失其道，以致百姓不安，四邻不睦，自己先有可伐之衅了，然后动天下之兵，而身危国削之祸生焉。这不是人敢于伐我，乃吾自取其伐也。可见变不虚生，惟人所召。孔子所谓自取者盖如此。《商书·太甲》之篇说：“天降之孽，虽似难逃，然人能修德回天，犹有可避者；若孽自己作，灾殃立至，岂有存活之理乎！＇此即自侮自毁自伐之谓也。”有国家者，如绎思自取之义，而深戒自作之孽，则必能听信忠言，而无亡国败家之祸矣。

编自：张居正《四书直解》