季谦先生：乾卦（一）（附：《叩钟偈》吟唱）

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上次我们把《周易》经传的结构讲过了，我们现在开始讲《易经》经文。

看这本《周易经传象义闸释》，翻到第一页。

“乾卦第一”，这四个字是后人作注解时分章节所加上去的，原初的经文是没有这种提示的。接着先列出一个六爻的卦，这六爻都是阳爻，下面有“乾下，乾上”四字，这也是注解家加上的，就是把六爻的卦，还原成上下两个三爻的卦，也就是八卦的卦。这一个六画卦下卦是乾卦，上卦也是乾卦。易卦的爻是从下面看起的，象征万物都从下向上长，所以先说乾下，再说乾上。以后所有的卦的“进场”格式都这样。接着看文章，跟我念一遍：

“乾。元亨，利贞。初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。九三，君子终日乾乾，夕惕若；厉，无咎。九四，或躍在渊，无咎”（这个“躍”字念“药”也可以，yǜe是今音，古时没有撮口音，就是不会把嘴巴嘟出来讲话，所以古人没有ǖ这个音，ǖ这个音可能是五胡乱华以后才有，所以“躍”现在变音成yǜe——接着，）“九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。”

好，到这里是古经经文，我们从头开始讲解一下。

乾卦，首先要看它的卦画，乾下乾上，就是六爻皆阳，这在整部易经六十四卦是非常特殊的一个卦——讲这话是罗嗦的废话啦，因为六十四卦每个卦都是特殊的，因为没有一卦是重复的。就好像你也可以很自豪：“整个世界我最独特，没有人像我一样”。当然没有人像你一样，天下没有两滴水是一样的——一定要记得这个乾卦，这个乾卦也太好认了，看一眼就记得了。

“乾，元亨，利贞”，五个字，叫“卦辞”。若分开来详细说，这五个字的卦辞可分为两部份，“乾”是卦名，“元亨利贞”才是卦辞，但，一般都合称为“卦辞”。我们说过，“卦辞”是对整个卦的笼罩性的占辞，“爻辞”是对每一爻分别的占辞。我们也说过，卦爻辞可以有三种内容，一是事件，二是断语，三是告诫。这些基本观念不可以忘记。卦辞之后，有六句话，就是爻辞。爻辞跟卦辞一样，首先先摆出爻的名字，“初九，九二，九三，九四，九五，上九”就是“爻名”。爻辞的排列是从最下一画开始列起，称作“初”，然后是二、三、四、五，最后一画称作“上”。不是“一、二、三、四、五、六”，是“初、二、三、四、五、上”。而如果是阳爻，就称作“九”，阴爻，就称作“六”。我们讲过筮仪，阴阳爻的成立，是因着过揲之策数，而有六、七、八、九，四种状况。七和九是奇数，属阳，六和八是偶数，属阴。而阴阳代表消长之理，阳向多为“长”，阴向少为“消”，所以“九”是老阳，“六”是老阴。《易经》讲究变化，号称“变经”，老者将变，最关乎命运，所以爻的命名，对阳爻就称九，阴爻就称六。这样，用“初，二，三，四，五，上”跟“九，六”这八个字来对所有的爻命名，有一个术语叫“八字命爻”，命是命名的意思。用这八个字就可以把三百八十四爻全部命名。其实就是乾卦的六爻和坤卦的六爻，这十二个爻的名字，就可以借用到各卦里。卦的阴阳只有九跟六两种，它的位置只有六个阶段，六个位置加上两种变化，就是“八字命爻”。我每一次上《易经》课，期末考的时候，考解释名词，一定会出“八字命爻”一题，但每一次一定会有一半的同学答：“用八字给人相命”。我今天提醒你们，以后遇到这道题，不要再这样答了，如果你敢再这样答，本来一题五分，我就扣你五十分。

各爻名以下就是各“爻辞”，爻辞就是对这一个“爻”做判断。我们以后渐渐会发现，对于爻的判断，往往跟对卦的判断有关，因为卦是整体的看，爻是分段的看。整体的气氛会笼罩各个爻，各个爻就是其中的分析。不过有时在卦辞是“吉”的笼罩下，其爻辞阶段也会有凶的现象产生，反之，一个卦的整体倾向于凶，虽然大部分的爻也是倾向于凶，不过其中也会有吉的情况。因为事物在发展历程中，在吉中难免多有险阻，在凶中也可以逢凶化吉。我们以前讲过，六十四卦里只有谦卦是六爻皆吉。大部分人对孩子命名，都想讨吉利，我们说命名很重要，譬如陈履安，还有有蒋介石把两个孩子名叫经国、纬国，真有经纬天下的气派。而如果穷人家的一个父亲希望孩子又有钱又有地位，就把孩子取名叫“王财贵”，代表父母的期待；而王财贵长大后为自己取了一个字，叫做季谦——用“谦”字，当然是占便宜讨吉利的意思了。以后你们看到“季谦”，要知道就是王财贵——古人以“伯仲叔季”来排长幼之序，老大就叫伯，仲是老二，叔是老三，看到季，就知道是排行老四。历史上不是有伯夷叔齐吗？一看就知道伯夷是老大，叔齐是老三。孤竹君的四个孩子里面，他最喜欢叔齐，心里想把位置传给叔齐，但是依照周公所定的礼制，必须传给嫡长子，孤竹君是守礼法的人，所以只是心里想，并没有说出来，一直到死都没有说，但伯夷也是个聪明人，又是一个孝子，他老早明白父亲的意思，所以父亲一死，他就有意让位给老三，于是伯夷逃到没人知道的地方。国人找不到他，就要另立一个国君，全国人也都知道，孤竹君是想传给叔齐的。叔齐就想，大哥是为了把位子传给我才逃掉，我如果接受位子，怎么对得起大哥呢？于是他也逃到没人知道的地方。国人只好立其仲子，第二个儿子。后来他们听说武王载木主伐纣——当时天下都归顺于周，三分天下有其二，文王死后，武王一登基，天下诸候拥护武王，武王还来不及把文王下葬，就捧着文王的牌位伐纣。伯夷叔齐认为不妥，于是“叩马而谏”，拦着武王的马车，不客气地进谏：“以臣伐君，可谓忠乎？”以臣子的地位讨伐君王，你能叫做忠吗？“父死不葬，援及干戈，可谓孝乎？”你父亲死了不安葬，就兴起干戈，你叫做孝吗？就是骂武王不忠不孝。武王的卫士就要杀了他们，还好军师姜太公随行，他认为伯夷叔齐这话讲得有正气，说“此义人也”，这两位是有道义的人；“扶而去之”，就叫人恭敬地把他们扶开，继续前进。后来伯夷叔齐听说武王平定了天下，广征天下贤人，但他们“义不食周粟”，为守道义而不做周朝的官，不吃周朝的俸禄，“隐居于首阳山，采薇而食之，及饿且死”。歌曰：“以暴易暴兮，安知其非矣。”他们一直质问武王，你这不是以暴易暴吗？这难道是对吗？最后饿死在首阳山。留下了孟子所谓的“圣之清者也”的佳话。

好，现在回到乾卦卦辞“乾，元、亨、利、贞”。这五个字有有好几种断句法，现在我们的版本怎么断句？“乾”，然后呢？四个字连在一起，“元亨利贞”；也有在“元亨”后面断句的，念成“乾，元亨，利贞”；还有呢？就是“乾，元、亨、利、贞”。大概以“元亨”两个字断跟四个字全断这两种念法比较多，像我们课本里面，“元亨利贞”四个字连起来成一句的比较少。那么“元亨利贞”是什么意思呢？“元”是“大”的意思，我们说“元首”，“元”就是“首”，“元”是我们人身最重要的部位。你看“元”的篆书，下面的两笔是“人”，那么，上面两笔下长上短，是“上”。这是一个会意字，由人和上会意，人之上，就是人头的意思。头也可以说是“首”，“首”的篆书是象形字，画一个脸，上面长几根头发，以前有三根，现在变成两根了。所以“元、首”同义。“元”引申为最先、最重要。比如一年的第一天叫做“元旦”，又引申为大，所以说，“元者，大也”。

“亨”者通也，怎么通呢？亨原来和烹和享是同一个字，本来是这个样，“亯”，就是画个宗庙。在宗庙里做什么呢？当然是祭祀。祭祀，就是祭享，让祖先享用，所以《说文》上说“亯，献也。”后来这个字分化为亨和享两字，所以，亨就是享。而祭祀的时候需要烹调，所以偶尔也可以再加上“火”字会意，成为“烹”。所以，“亨”“烹”“享”这三个字是相通的，都是源于这个字“亯”——祖庙、祭祀。所以亨本来是祭祀的意思，祭祀有通的意思。通什么呢？通于鬼神，人与鬼神相感通，所以亨就解释为通，二字连用，成“亨通”。我们称富翁叫“大亨”，为什么呢？因为有钱能使鬼推磨，神通广大嘛。所以“元亨”直接的意思就大的祭享。

再说“利”。利的本义是“刀之和”也。因为刀是铁做的，铁要炼成钢，要有碳化过程，但碳化不能太过，太过则太刚易脆，碳化不够，则柔软易曲。所以铁和钢的比例要调和，当它调和的时候就很利。“和”字省了口，写成禾，加上刀，会意，就是利了。由刀之利引申为灵敏、锐利、有益，譬如佛家说“根器很利”，代表心灵敏锐，有益学道。利又引申为一种向量、倾向，对某一方面有益处，促使增长。所以说“利者，向也”。

“贞”由卜和贝两字会意，卜是甲骨的裂纹，贝是贝壳，贝壳为什么长两个脚呢？这是丝线。古人用贝壳做为交易的媒介，把贝壳串起来，留了两根线。所以凡是有贝的字就跟财富有关。古人用龟甲卜问，所以贞是卜问的意思。

好了，这样四个字连起来是什么意思呢？元是大，亨是祭祀，大的祭祀，而利贞，有利于卜问，大的祭祀有益于卜问之人。“元亨”是事件，“利贞”是断语，这里没有警戒之辞。卦辞和爻辞的内容有三类，第一类是事件，古人凡遇到大事都要卜，比如出殡，打猎，婚姻，祭祀，出兵等等都要卜，有些时候就把卜的事件记录下来，像这个“元亨”就记录了事件；第二类是占断，对卜到这个卦或这个爻的判断，占断最常出现的有“吉、凶、悔、吝、利、无咎、勿用、有攸往”等。第三类，有些时候还会有警戒之辞，会明白告诉你，你卜到这一个爻，应该怎么办，比如刚才说的，“利涉大川”——可以涉大川，办大事，有时候，“小人勿用”——不要用小人，“利见大人”等等，或者是警戒之辞，或者是勉励语。

好，再回来看这个乾卦，应该说是古时候有人要祭祀时，卜到乾卦，因此他把“元亨”留下来，而断语就是“利贞”。但你现在如果问卜，但问的事不是祭祀，怎么办呢？这时应该把古传的系辞当做一种象征，不管任何事，就好像要办大祭祀一样，你现在所要进行的事这是有利的。以下，请看爻辞。

第一爻，是“初九，潜龙勿用”，其实这个不需要解释，“潜”，因为是在最基础的地位，所以有“潜”之象。如果要解释得更加明确，要把六爻分成上中下以配天地人。以前讲过，最下两爻是“地爻”，中间两爻是“人爻”，上面两爻是“天爻”。“初九”在地爻的最下，有如潜在地中，所以叫做“潜”。而整个乾卦的卦义是光明畅达，龙有本领，能变化，可以升天，可以在水，可以入地，所以乾卦六爻都用龙来做象征，这是很富有文学艺术技巧的手法。

“潜龙勿用”，在言语上似乎没有说到事件，直接下了断语，但潜龙一个意象，做了象征，涵量更广了，就好像龙还潜在地下，还不能用，所以你卜到这一个爻，应该怎么办？应该潜心自修，韬光养晦。

“九二，见龙在田”，就在地之上了，所以用“见龙”为象，“见”字念作“现”，田字是画一块地，中间有畴有陇，开发的农地叫做田。“田”也是一种象征的作用，代表地。“见龙在田，利见大人”，包含了占断和警戒辞。“利于见大人”直接指点到人的社会生活，“大人”有两个意义，一是社会地位高，二是德行高，如果以德行来说，就是“君子”、“圣人”的意思。“利见”，可以有三种意义，一是天下利见此九二之大人，二是此九二利见九五之大人，三是九二之大人与九五之大人相互利见。

“九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。这几乎完全是警戒之辞了，第三爻已经是下卦的最上爻，而接近上卦，本来是乾卦，有两个乾相叠，所以说“乾乾”。这个爻所处的地位是在人爻的下爻，应该还需要自我谨慎、自我勉励，怎样自我勉励呢？要终日乾乾，用两个乾，也可以说是阳刚又阳刚，好像乾卦一样的健行不已，自强不息，乃至于到了“夕”，到了晚上的时候——“タ”，象形字，月亮半现——乃至于到了夕的时候还“惕若”，惕如也。“厉无咎”，看起来很厉，厉，就是危，不安，也就是忐忑不安——因为这样不安，反而“无咎”，无可责备，是消极地说，所谓“可也，不错了”的意思。虽然不是吉，但已经可以免于责难了。

到了“九四”，“或跃在渊，无咎”，这个“或”的意思就是一次、再一次，经过“终日乾乾”的惕厉自修之后，就好像从水里面要跳出来，而这个跳呢，不是一下子跳上去，而是像鲤鱼跳龙门，跳不过去还跌下来，然后再跳，这样叫做“或跃在渊”。而也是“无咎”，为什么呢？因为是通过一步步的修养过来，而不是自己强求名位，乃是机会渐渐到来，所谓“不患无位，患所以立”，“不患人之不已知，患不知人也”。

第五爻，“飞龙在天”，属于天爻了，正是成熟的时候，所以叫做“飞龙在天”。这个句子，后来被天下最尊贵的位置所用，因此“九五之尊”一辞，这一爻就只有皇帝能用了。而“飞龙在天”，也是“利见大人”，这个大人应该偏指在位之人，仁者都在高位，这叫利见大人。而前面“九二”的大人，是偏指有德之人。乾卦两个“利见大人”，也可以看成是有位要尊重有德，有德要尊重有位，这是自古以来中国的政治哲学。

“上九，亢龙有悔”。虽然是龙，但是到了最上，有太过高亢的迹象，也会“有悔”。乾卦虽是无限光明之卦，但阳刚要忌太过，乾卦就是这一爻有些险象，这给了人生一个很重大的提醒，天地的运转不会到达“亢”的地步，天地总是日往月来，月往日来，所谓“穷则变，变则通”，人生也不可做亢龙。譬如我虽然讲课很认真，也不可以下课了，还不结束，等一下就“亢龙有悔”了。所以赶快下课，才不会被责怪，好，今天先讲到这里，下一次再继续，谢谢各位。

“用九，见群龙无首，吉”。“用九”，这是一个总说，总说乾的六爻，也可以说，凡是阳爻，凡是“九”，六十四卦总共三百八十四爻，阴阳各占一半，所以，总说一百九十二爻——用九，遇到九，都依照这个原则来看。乾卦六爻，都是应当如此看，对于整个天地之间的所有阳气，我们应该如此看，“群龙无首”，是“吉”的。

“群龙无首”这四个字，已经成为通用成语，但一般我们对于“群龙无首”这个成语，是采取了劣意，反而是“凶”的意思。群龙无首代表没有人领导没有方向了。这是“群龙无首”的别解，别解的意思就是另外的解释，既然古人有这样子的句子，我们望文生义，拿来寄托我们的意思，借他的酒杯浇自己块磊，这叫别解。比如“每况愈下”这一句话，我们现在都说成“每况愈下”，其实它的原文是“每下愈况”，被别解以后，又说成“每况愈下”。现在不管是用“每况愈下”还是“每下愈况”，都用别解。把况当“情况”讲，而这“下”当做“下坡”、“向下”，表示情况越来越不可收拾。但其原意不是这样，这成语典出《庄子》的寓言，有人问庄子，你天天说“道”，道在何处？庄子说：“道在草木”，那人很不满意，因为他以为道是很高远不可及的，所以就说：“何其下也？”道怎么这么卑贱呢？庄子又说：“道在瓦甓”，那人更惊讶了，说“何其愈下也？”，庄子干脆说“道在屎尿”，那人就以为庄子疯了。于是庄子说了一个比喻：“市人之履豨也，每下愈况”，“豨”就是“猪”，“履”，是用脚去踏，那“履豨”就是买猪的时候，古人认为这个猪越肥越好，因为古人物质缺乏营养不足，吃到肉是非常难得的，孟子说，“七十者可以食肉”，到七十岁才能够吃肉，而且肉越肥越好。不像现在一两岁的孩子都开始食肉了，所以现在人买猪，反而希望精瘦的好。古人是认为肥的好，要买猪的时候，就要看看它肥不肥，看肥不肥的方法，不是看它肚子，而是看猪脚，看猪脚不要看大腿，而是看小腿，看小腿还要看接近蹄的地方。你越往下看，你越能够判断它肥不肥，如果连猪蹄附近都肥了，整只猪一定都是肥的了。所以“每下”是每往下一层看，“愈况”，是愈能够比况出实情。也就是如果草木瓦甓屎尿中都有道，不就更能说明道之无所不在吗？人生也应该如此，看事情要一针见血，把握重点，重点在哪里，往往在小细节里。细节都如此了，其它地方就不言而喻了。这是“每下愈况”的原意，让我们能够把握事情的要领。现在我们把它用成情况越来越遭，这叫别解。

“群龙无首”的本义，可有两解，一是对外的，一是对内的。所谓对外的，就是对着坤卦而说，以群龙总合为“乾德”，乾德阳刚，因为六画皆阳，太过刚猛，故不可固执乾德，也就是乾德要谦退，不自以为首，降而为坤德，方能刚柔相济而得吉。在卜筮之法中，如果六爻皆变，是为坤卦，则以此“用爻”作为占断，表示“刚而能柔，吉之道也”。另一种解释是所谓对内的，是就着乾卦本身的六爻看，而说“诸爻不可为首”。因为乾卦六爻都以龙做象征，“龙”象征阳气，代表乾德，君子可以说是人中之龙，因为龙是万物中之君子。乾卦有六龙，但这“六”不是一个固定的数目，所以说为“群龙”。初九是“潜龙”；九二是“见龙”；九五是“飞龙”；上六是“亢龙”。九三没有出现龙字，古人就着“乾乾夕惕”，说为“惕龙”，第四爻虽然也没有出现“龙”字，但“或跃在渊”，明显地是一条跃龙。所以，说了六爻之后，回头从整个乾卦看，里面包涵龙的诸德，可以诸龙各有其德，也可以说一龙备有诸德。天地间环境多变，而“龙”之德也因而变化无穷。人生情况也是多变的，人德也应有多方面的表现，人的心灵中应该具备群龙之德。而群龙，要无首，不可以有首；也就说呢，你不可以偏向执着哪一种固定的德，因为天地是复杂的，人生是复杂的，各种情况下要有各种德来面对，这样的德才算全备，而可以“运用之妙，存乎一心”。你随时是“潜龙”，随时是“见龙”，随时是“惕龙”，随时是“跃龙”，随时是“飞龙”，这样的生命才是活泼的，“群龙无首”代表诸德具备，而且运用自如，神妙无穷。这样的德才是大德。一个人如果只表现一方面的德，表现的非常地猛烈——这样的德往往成事不足，败事有余。所以周濂溪说“刚、柔”，有“刚善刚恶”，有“柔善柔恶”。假如一个人的性格是“刚”，我们初听起来很好，说他“刚强”，但是如果变成“刚烈”，“刚愎”，就坏了；一个人性格是“柔”，初听起来也不错，说他“温柔”，但如果变成“柔弱”“忧柔”，就不好了，对不对？所以，一味的刚德，一味的柔德，不能够“见群龙无首”，都不能说“吉”。

一种德表现得太过分，其它的德就被吞没，被抹杀。因此，虽然是龙德，也要是群龙的德，而且群龙的德没有哪一德是为首的，要随时变化。所谓随时变化，有两种类型，一是从时间看，从一个人的成长历程看，儿童少年时是潜龙，青年、中年时是见龙、惕龙，中年时是跃龙、飞龙，老年时要警戒成为亢龙。另一种“无首”的类型是从空间看，从一个人的身份的变化，所谓角色扮演上看，比如说你现在是学生，还没有出社会，所以你现在是修养预备的时期，可以说是“潜龙”没有错，但是你不只是“潜龙”啊，因为你还有其它的身份，你处在其它身份的时候，你就要做别的龙，比如你在社团里，可以做干部，就是“见龙”，甚至当了社长，你在社团里就要有“飞龙”之德。这样子你的心情可以随时面对各种的情况而转换，这样叫做“群龙无首”，这才是“吉”呀。这是群龙无首的正解。不是乌合之众，很多人在这里没有人领导，乱七八糟的意思。

现在有很多人，受到近代的观念影响，尤其近代西方观念的影响。人生态度喜欢有所表现，要有表现，往往必须要集中生命力在某个方向突出去。其实，西方在比较古老时代，譬如启蒙时期，所谓人文主义，对于人的认识是比较全面的，所以像米盖朗基罗、歌德、培根这些人，他们都希望他们的德是完整的，所以他们有多种的成就。像米盖朗基罗，现在或许大家只知道他是个艺术家，其实他也是一个天文学家，也是一个科学家，又是关怀社会的政治家。培根主要表现是政治，但他也是科学家、文学家，甚至是哲学家。近代的西方人重视“天才”，讲求“个性”，教人要建立自己的形象。当然，一个人如果毫无表现，是很平庸的，不过呢，如果只是想建立形象就停在建立形象上，你就不能够知道“见群龙无首”的意义了。所以，最好的形象是没有形象。当你从形象化归到无形象的时候，那你的人生就有群龙无首的吉利了。所以，我建议你不需要积极去建立你的形象，不需要汲汲去表现你的性格。一有性格，你的性格就不完整了，没有性格才是最大的、最丰富的性格，不是吗？说个笑话，像我，因为是生于1949年，正是时代动乱的时候，家里又穷，三餐不饱，所以父母连我的生日都忘了，甚至月份也不知道。近几年来，我遇到一些自称喜欢“星座”的人，他们叫我把生日告诉他，他要帮我算命。我说，既然你很有功力，难道你不能从我的性格看出我的星座吗？他们想，也对，于是就判断了一个星座，问我，对不对？虽然已经十二个星座都被提过了，我对每一个，都说“对！”，因为我没有什么性格，所以我具有所有性格，哈，至少，我是希望如此。你说刚，也有柔，你说柔，也有刚，你说内，也有外，你说外，也有内，你说文，也有武，你说武，也有文。如果只有武，就是莽撞老粗，只有文，就是文弱书生。有智慧的人生，是多方面的，而且运用得恰到好处，多方面不是一加一等于二，恰到好处不是二除以二等于一。所谓“万物皆备于我”而“发而皆中节”，就是所谓的“中庸”。现在一般人说中庸，往往是劣义，意思是平均，各打五十大板。其实，没有主张，不是中庸。中庸是对于任何事，都能有最恰当的处置，所以孔子才说：“白刃可蹈也，爵禄可辞也，天下国家可均也，中庸不可能也”，“白刃可蹈”，是刚强的人，“爵禄可辞”，是廉洁的人，“天下可均”，是有能力的人。这样的人是有的，是可以想象的，但是“中庸不可能也”，要做到中庸，是不可能的，是少之又少，乃至于几乎没有。中庸的生命，就像《说卦传》所说的“神也者，妙万物而为言者也”，“妙万物”的生命，是很难能可贵的。

“群龙无首”，类似如此，它没有固定的方向，而所有方向都在掌握之中，叫做“泛应曲当”。“泛应”就是对于任何事物都能够有感应，都能够面对。“曲当”的“曲”，就是小处，也就是任何每一处、任何事，都得到恰当的安排处理这也是“群龙无首”。所以“群龙无首”这句话很美，非常美，你要让你的生命成为一个群龙无首的状态，可上可下，可前可后，可内可外，可动可静。该动的时候动，该静的时候静，“静如处子，动如脱兔”。该温柔的时候要温柔，该刚强的时候要刚强。总之，要完整、完全、完美。

另外，群龙无首也可以从整体社会来说，一般我们认为社会应该有组织，有强力的领导者，“意志集中，力量集中”，大家团结一致，才能产生力量，如果群龙无首，每个人自顾自己，岂不一盘散沙？其实，最美好的社会是群龙无首。不过，要有一个前提，是在此社会中的人，人人都是一条龙，都有完整、完全、完美的性格和能力。那么，就不需要谁来领导谁，也没有谁被谁领导。人人皆向往于道，也就是人人皆是君子，人人皆是有道者，虽然没有领导者，而道即是共同的领导，即使设立了领导者，有清楚的阶层组识，也都人人自己尽其本份，而且主动相互协调，没有人被当成工具指使，人人都是目的，这样的社会，康德就叫“目的王国”。一个家庭父慈子孝，兄友弟恭，就是目的王国，一个国家君义臣忠，朝野相安，就是目的王国。我推广读经，不是由我来领导一个“读经界”，而是希望人人依照教育的道理做教育，所以人人可以不同，但又人人都相同。这也是目的王国。这样的目的王国，就是“见群龙无首，吉”。

以上是古经文，接着以下是孔子的传，我们念一下彖传：

“彖曰：大哉乾元，万物资始乃统天，云行雨施，品物流行，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁”。

这一段文章，是震烁古今永垂不朽的名作啊！再念一遍，好好体贴一下，纵使不很懂，但是读到这种文章，你心中会有一种莫名地向往，那种感觉，就是智慧，这种感觉比较强烈的人，就能读书。假如这一段文章读过去，跟普通文章差不多，白纸黑字，你就要小心了，你大概是没智慧的，这一辈子不要读这种书，也就算了，你去读别的书或是做别的事去。好，再读一遍，看看冥冥之中你有没有一点感动，对伟大的著作生起“感动”，是人生很重要的一种能力。如果你读这段文章，没有感动，你要开始培养，如果有，你要好好把握。因为这一种的心情将来可能不再来，你以后事情忙了，你的心灵已经散了，可能永远再聚不起来。要看看你的心灵是不是还活着，你的智慧有没有断丧，这样就能马上测验出来。我们教书的人到教室，一眼望去，很容易看出来这一班的学生有几个能该书的，你的心灵写在你脸上，这叫做“脺面盎背”。再一遍，来卜你的命运，看你对文化有没有一种透悟的能力，不要卜龟了，不要算卦了，这样就卜你的命运了。“彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天，云行雨施，品物流形”。像诗一样的美啊，或许不知在说什么，但觉得很美，“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁”。这种大气魄，大胸襟，大关怀，大忧患，以及大理想，大勉励，都在这一个地方，不得了！本来我们说“乾元亨利贞”，是大的祭享卜到乾卦，有利于贞卜之人，但这彖传，孔子对这简单的一件事一句话居然解释成这样。

解释成怎样呢？解释成形而上学，讲道，讲天地的创生，而可以应用到人生、历史与天下，圣哲的理想就在这里呈现。“彖曰：大哉乾元”，把乾卦的“乾”和占辞的“元”连起来读，变成“乾元”，这是孔子的断句法。依照训诂规则，这是不合法的。难道孔子不晓得古人的文意是“乾，元亨利贞”吗？我认为孔子不是不晓得，乃是孔子把整部《易经》的精神，就是关涉到天道与人生，穷究天人之际的精神一下全部贯注在这部书的一开端“乾、元、亨、利、贞”这五个字里面，所以就形成了“大哉乾元，万物资始”的这种大话，大话之极，就是“形而上学”。把“乾元”变成形而上的“道体”了。

“大哉乾元”“乾元”是天道创生的功能，元本是首的意思，引申为大，所以在“乾元”之前，加上“大哉”的赞辞，就是“大哉天道”的意思。大哉天道，是“万物资之以为始者”，“资”就是“借着”，借着乾元而有了万物的开始，“乃统天”，统领着天道，既然统天道，当然也就统地道了。《老子》之书一开头说“无，名天地之始；有，名万物之母”，万物是散殊地说，天地是统会地说，所以“统天地”与“始万物”是同一个意思。乾元怎么统领天地呢？以“云行雨施”的方式让“品物流行”。“云行雨施”，就是阴阳变化，像云在行，像雨在施，是颇具诗意的描写。“品物”者，众物也，众物都流行，众物都在时间之流中成就。

“大明终始，六位时成”，再从头讲起，这个“大明”，就是“大哉乾元”，“乾元”是“明”的，不是“暗”的，也可以说天道是自我明白的，它不是糊里糊涂乱成一团的，它的创造是以一种自我明白自我透明的方式，而且他贯彻终始——这里用“终始”，不是“始终”，不说贯彻“始终”，而说贯彻“终始”。《大学》也说“物有本末，事有终始”，为什么呢？因为有终才有始，不是有始才有终。为什么有终才有始？因为人生行事，必先要有目的，才能有所开始，譬如你要到台北，一定要先知道台北在哪里，你才能够开始走第一步，要不然你永远开始不了第一步，所以说大明“终始”。乾元的创生，不是摸着石头过河，走一步算一步，试看看。它是“大明”，就是全部透明，全部透彻，整个宇宙的生成已经全部透彻了的以后，然后才有了开始。宇宙是在这样大明的创造性之下而流行，因为大明的终始而有了六位产生，就是六个流行的顺序。其所谓六位的六，是一个虚数，就是有诸种程序产生，而因为《易经》的卦是六个爻，所以用“六”来说，当然，你说五说七说八，乃至于说无限。都是可以的。“六位时成”，以时而成，因时而成，因时就因地，时间与空间是在一起的。因时因地而有所成就，就好像乘着六龙来御天一样，“时乘六龙以御天”，也是“六位时成”的意思。接着，总合起来说，“乾道变化，各正性命”，乾道就“大哉乾元”，变化就是“云行雨施，各正性命”，“各正”就是“各得”，“性”是性质，万物所各得的特质，就是它的“性”，而有其性就有其命，因此说“各正性命”。各如其性，各如其分，各如其正地得到他的“性”，得到他的“命”，这叫“各正性命”。其实有“命”才有“性”，合称“性命”，“命”是从天而说，“性”是从自己而说，从内在说，从已经成就说，而“命”是从外在说。所以从客观说命，从主观说性，性是从各个物那里说，比如说松树有松树的性，柏树跟松树的性是一样的，所以说松柏长青，松柏后凋于岁寒——后凋者，不凋也，不是后面才凋喔，不是大家都凋了我后面才凋，“后凋”的那个“后”解释成“不”，松柏后凋于岁寒，就是松柏的性。人有人的性，人的性从哪里来呢？是秉承天命而来，合称“性命”。在乾道变化中成就万物，万物“各得其性”，“各得其命”，叫“各正性命”。

然后“保合太合，乃利贞”，万物自我要去“保合”这个“太和”，“太和”就是在乾道变化中而有“品物流行”阴与阳之调配叫太和，所以老子说“万物负阴而抱阳”，叫做“太和”。万物都保持、合成他的“太和”。“乃利贞”，万物就能够利贞。所以，松柏有松柏的利贞，万物各有他的利贞，动物有动物的利贞，植物有植物的利贞，我们人有人的利贞，叫各个保合太和乃利贞。已经各正性命了，你要各尽其分，这样就是利贞。像人，能够尽人之道，尽人之道其实就是尽乾坤之道，就是尽天地之道，我们要保合我们的太和，我们才能够利贞。“利贞”是什么呢？人道合于天道，守住真常。

“首出庶物”就是乾道首出于众物之上，“万国咸宁”——而使万国都安宁。这个“万国”代表“天地”、“天下”，众物都在乾坤的神妙运作当中，而成就他自己，这样子就是万国咸宁了。只有人是最麻烦的，万物都在天地的自然运转中成就自己，狗跟猫都尽其天性，所以狗跟猫一定是保合太和，狗跟猫对它的生命来讲是完全利贞的。但是，猫跟狗，一棵小草，乃至于松柏，它自己并不能够反省觉察：原来它的生命是乾道变化，原来它的生命是需要保合太和，才能够利贞，意思也就是说它没有自觉性，它只能完全受自然天命之安排，不能自觉天命在它的心中的意义。只有人才能够自觉，那也只有人才会违背了这个自然的天命。所以人是一个最麻烦的存在，也是一个最丰富的存在；是一个最庄严的存在，也是一个最悲苦的存在，你能不能保合你的太和乃利贞呢？所以文化、教养的目的，不仅是使人能够在天地的自然运转之中，而且能够自已体悟天地之道，而使天地之道在自我的生命中完成。《易经》的第一卦的彖辞，就指点出这样的人生的大义。

“保合太和乃利贞，首出庶物，万国咸宁”，你也可以把你生命的世界当作万国，你也要首出庶物，你要用什么来首出庶物？用乾德，以乾德为首，使你的人生所面对的任何事物——万国，都能够宁定，都能够恰如其分，各尽其性，各得其所，各安其位。

人生，天道，圣人，以及天下，全部都在这里得到指点，所以，我们说这一段话是震烁古今的名作。好，我们念一遍就下课，一起念一遍：

“彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”

还要背起来。下课了，谢谢各位。

附：《叩钟偈》吟唱

我们唱这个《叩钟偈》，叩钟，所谓晨钟暮鼓，钟跟鼓这种打击乐器，响度特别大，传得很远，所以呀，对于人的听觉，乃至于心灵，有强悍的振动力。所以要警醒人心，就是敲钟擂鼓。宗教都把握到这个要领，所以教堂有钟声，西方有“钟声为谁而响”的谚语，这钟声是丧钟，有人死了，教堂要替他敲丧钟，听到丧钟的人，会起一种悲悯之情，有一个人类同体之感。

尤其佛教晨钟暮鼓，说晨钟是早上敲钟，暮鼓是晚上打鼓，但不见得一定这样，晨钟暮鼓这个“晨”跟“暮”是互文见义，就是晨暮都打钟打鼓，不是早上只有钟，晚上只有鼓，那这钟鼓的用意使人能够净化心灵，如果你在深山之中，在寂静的地方，清晨傍晚，又寂静的时候，听到钟鼓之音，确实容易使人忽然忘我，进入到沉寂的世界中。我也喜欢听钟跟鼓，多年前，我有一个机会住在花莲的和南寺——随便说说题外话，这个题外话很有意思——和南寺建在花莲县塩寮海边缓缓的山坡上，山坡离海很近，两百公尺之外就是太平洋，一层一层地建上去，大殿的两边有厢房，厢房二楼外有个凉亭，他们就安排我住在最靠近凉亭的一间寮房，整天到晚都听到海潮声，尤其是晚上，夜深人静的时候，海潮声有排山倒海之势，早上还可以看日出——太阳就从太平洋升起来，非常美。有些时候，我就坐在凉亭里吹风，那里有一把摇椅，就坐那摇呀摇呀的，看着远处的海洋，水天相接，白云苍狗的变化，心里非常地宁定。我在那里读两本书，一本是《理则学》，一本是《王龙溪全集》，我的硕士论文就从那个地方形构出大要，所以后来我就写王龙溪的哲学，完成我的硕士论文。

住在那里几个月，我也很喜欢听那里晨钟暮鼓和诵经的声音，出家人大概清晨四点半就起床，五点大殿里就敲钟打鼓，醒人心神，本来在那里住着的人都要参加他们的礼拜，但是我比较随性一点，从来没有参加过他们的早课晚课，但喜欢听那钟鼓声。一阵钟鼓齐鸣之后，就剩下比较稀疏的钟声，你如果走到殿前近，就可以听到其实不是敲钟，那和尚敲一下钟响，就会唱一句佛号，最后是唱这首《叩钟偈》。

“偈”就是佛经中的韵文。佛经的文章有两种体裁，一种叫“颂”，一体叫“长行”，“长行”就是散文，“颂”就是诗句。因为古时候没有书，都是口耳相传，所以，把心中的意思念出来成为押韵的诗句，比较容易记忆，所以就流传了许多的“颂”，最古老的经典都是“颂”，那后才写成散文，而这个“颂”呢，又可以称为“偈”，“偈颂”就是押韵的诗句。佛门中人做的诗也称为“偈”。一面叩钟一面念的诗，各个寺庙念的东西或许不一样。这首《叩钟偈》，是赞颂中国佛教四大名山曾经显化的大菩萨——什么叫菩萨，或许有的人还不很了解。钱穆先生曾为中国人开出“中国文化七书”，就是《论语》《孟子》《老子》《庄子》《近思录》《传习录》和《六祖坛经》，《六祖坛经》是佛教的经典，因为中国文化的主流儒释道三家，包括佛教，你要研究中国学问，佛学是不得不接触的一门学问，而且佛学在客观上来讲，也是整个人类的文化史中，非常独特的、有成就的、有深度的、高明的学问。所以从客观来讲，你纵使是外国人，也应该多少接触这门学问，从主观来讲，就是从我们自己中国的文化，你是中国人，你要学国文，从中国文化的本位来讲，佛学你多多少少也要接触。所以，我顺便讲一下——“菩萨”一辞，有时会说成“菩萨摩诃萨”，而“菩萨”是“菩提萨埵”的简称，“菩萨念摩诃萨”是“菩提萨埵摩诃萨埵”的简称。这是音译，“菩提”是觉，“萨埵”，是有情，“摩诃”是大。觉，就是觉悟、觉醒。有一句话说“烦恼即菩提”——我们要从烦恼中觉悟过来，在烦是恼中觉悟，烦恼都变成智慧。如果没有烦恼，就无所谓觉，没有沉沦，怎么有觉醒呢？所以佛法在教人从沉沦中觉起。这个沉沦的意思很深刻，不是使坏才叫沉沦，照佛教的观点，所有生命本来就是一个沉沦，从生灭无常中觉悟，这叫菩提。“萨埵”的有情的意思是有情感，有情趣，其实就是有心灵、有生命，凡是活的生命都是“萨埵”。一般地说，植物不算有情，所以吃素的人不吃动物，但可以吃植物，但如把有情的范围扩大，植物也算作有情，甚至再扩大来讲，连无生物，石头、矿物都属于有情，因为顽石可以点头啊。所以“菩提萨埵”，是指有理性而能够觉醒的存在，或能够觉醒的有理性的存在，“摩诃萨埵”是大有情，“菩提萨埵摩诃萨埵”就是大觉悟 者。六道众生——人、天、地狱、阿修罗、饿鬼、畜生——都算有情，但是能够觉醒的，以人的机会最大，所以说“人身难得”。

一般人是不能觉醒的，有觉醒的人才叫做“菩提萨埵”，所以修行的人才叫菩萨。依照儒家来讲，君子就是菩萨，因为君子是有德者，或者说是觉醒而起修的人——菩萨是以功德来看的，不是你生下来在富贵之家就是菩萨，儒家的君子也是，也不是从外在看，而是从德看，于德有所觉，向德而努力，就是君子。如果分别地说，君子还不是圣人，菩萨不是佛。但统合地说，圣人有时也称为君子，菩萨也都是佛。叩钟的时候，既念佛号，也念菩萨法号——此时菩萨与佛等同看待。叩一下就唱一句，这首《叩钟偈》是赞颂四大名山所供奉的四大菩萨。

第一座佛教名山是五台山，五台山是弘扬“文殊师利菩萨”的道场，“南无五台山金色界”，“南无”，有人说南方没有，是不是北方才有——不是这样的，“南无”是译音，意思是“恭敬、合掌、赞叹”。五台山这个菩萨道场是一个非常特殊的世界，你有道眼的时候，就能够看出来，“金色界”，金色世界，据说五台山有诸佛的法力加持，整个山区都放金光，当然，你凡人是看不出来的。所以，如果有人说他看到五台山一片金色，你不要跟他辩，因为他的眼睛跟你的不一样。“大智文殊师利菩萨”，文殊菩萨是释迦牟尼佛的弟子中智慧第一。第二座名山是峨嵋山。我这次去大陆，有人带我去峨嵋山游览了一个下午一个晚上，峨嵋山确实秀丽。每一座山的格调真的不一样，我曾去过终南山，终南山的格调跟峨嵋山很不一样，终南山是一种雄伟、豪迈，那峨嵋山呢，是深远秀丽，确实不一样，你走到那里就感觉不一样，对你的心情影响也不一样。峨嵋山所显的佛光是银色世界，他们主要供奉普贤菩萨，普贤表“行”，“行”的意思就是表示他实践力最强，普贤怎么“大行”呢？他每一个二十四小时的行住坐卧，都在行，力行，是他最初的发愿，他是发最多愿的菩萨。在《华严经》里面有一品，叫“净行品”，“净行品”专门讲普贤菩萨的发愿，在那里，普贤菩萨一口气就发了一百四十一个愿。那个愿都很简单，比如说：我若在上课的时候，就希望众生都能从上课中得到益处；或者我说：我若在上课，我就希望一个老师能够恭敬地讲学；如果我在走路，就希望路上景色优美，人生的道路都很通达，通达到成佛之道；我如果在睡觉，就希望人生都能够得到安宁、休息，然后走更远的路等等，每一个动作都有愿。比如我在写字，就想到什么什么愿，愿多么多，一百四十一愿，这叫愿王。第三个菩萨呢，是大家最熟悉的，是普陀山的观世音菩萨。普陀山是什么色光？琉璃世界。观世音菩萨的德是大悲，悲就包括慈，合称“慈悲”。慈就是慈爱，悲就是悲悯，有爱心自然能悲悯，能悲悯才显有爱心。本来说仁爱说哀悯，是儒家的道德之感，佛法的主题并不是慈悲，但成佛后，自然有慈悲之意，叫“无缘大慈，同体大悲”。观世音菩萨是大慈大悲，简称“大悲”。再来第四座名山就是九华山。我们现在台湾也有一个九华山，我没有去过，在哪里呀？好，在苗栗。九华山供奉的是地藏王菩萨，那是什么世界呢？幽冥界，它是什么德呢？大愿。这和普贤愿王的愿不一样，普贤的愿是一一的愿，地藏王是发了一个大愿——所谓大愿，本来每个菩萨都共同发了大愿，说：众生不成佛，我誓不成佛。但地藏王菩萨特别说：“不渡尽地狱众生，誓不成佛”，他首先关注到地狱那些最受苦的众生，说“我不入地狱，谁入地狱？”他的愿是最难的，叫“大愿地藏王菩萨”。

《叩钟偈》赞完这四个菩萨以后，再赞叹寺庙景致的清幽，又唱了一首诗作结，哪一首诗呢，“月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠，姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船”。这个《叩钟偈》，很好唱，唱的时候最好心灵保持清静，而且要感受菩萨的的悲愿……

（歌）

南无五台山金色界大智文殊师利菩萨

南无峨嵋山银色界大行普贤愿王菩萨

南无普陀山琉璃界大悲观世音菩萨

南无九华山幽冥界大愿地藏王菩萨

然后敲钟……

月落乌啼霜满天，江风渔火对愁眠；

姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。

王财贵（季谦）先生吟唱《枫桥夜泊》

越听你心里越宁静，非常地安宁，这个安宁就是有一股道气、磁场，这样就消掉你的罪业、寃孽，不是吗？你若心情常常保持刚才我们唱偈的状态，你就是一个很优雅的人呐，你怎么会发脾气呢？你怎么会有恶心肠呢？不会了，你就会有一股慈悲的心，有一种智慧的心产生，大智大行大愿大悲，不是吗？所以要常常保持那种心情，你若心情乱了就唱一唱，那我们唱看看……来，再唱一遍看看……

这就是宗教的“仪轨”，仪就是仪式，轨就是规矩，一面唱，一面叩钟，能够使人心净化，歌声的力量是很大的，中国古人是善唱歌的，以前讲过，读书吟诵就是唱歌，我们现在都不会吟诵了。我没有学乐器，觉得很可惜，希望你们年青，最好学一种乐器，西洋乐器也可以，要不然，要常唱唱歌，唱能净化自己心灵的歌。

刚才说宗教有所谓仪轨，就是中国古人的礼乐，有礼就有乐，《诗经》里的《颂》，就是祭祀的歌词，当时不仅是唱歌，还要奏乐，还要跳舞，这是人类情感的最真实流露，我们现在，所调“礼坏乐崩”，已经什么都没有了。有一次，我教的读经班读到《诗经》国风《周南》的第六篇《桃夭》，我教他们吟唱：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人；桃之天夭，有蕡其实，之子于归，宜其家室，桃之夭夭……”我就跟小朋友说这是庆贺女子出嫁的诗。有一个读经班老师也教小朋友唱这一首诗，他的朋友结婚，他带着这些小朋友到礼堂，等到新郎新娘入席的时候，合唱这首：桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人……一时场面很温馨，很美，很动人，大家很高兴。还有，教到《小雅鹿鸣之什》的《天保》——上天保佑，这是祭祀的时候唱来祈祷用的——“如山如阜，如冈如陵，如川之方至，以莫不增。如月之恒，如日之升；如南山之寿，如松柏之茂”……像这样子连起来九个“如”，来祈福。我说：如果祭祀的时候能够念这首诗啊给祖先听，祖先听了一定很高兴。就有读经的兄弟俩，过年时从台北回高雄，在除夕夜祭祖时，他的爸爸妈妈就叫两个孩子诵《天保》之诗，那他们不必拿书就开始念：

天保定尔，亦孔之固；俾尔单厚，何福不除？俾尔多益，以莫不庶。

天保定尔，俾尔戬谷；罄无不宜，受天百禄。降尔遐福，维日不足。

天保定尔，以莫不兴；如山如阜，如冈如陵，如川之方至，以莫不增。

吉蠲为饎，是用孝享；禴祠烝尝，于公先王。君曰：“卜尔，万寿无疆。”

神之吊矣，诒尔多福；民之质矣，日用饮食。群黎百姓，遍为尔德。

如月之恒，如日之升；如南山之寿，不骞不崩；如松柏之茂，无不尔或承。

家里人觉得全家气场一时非常庄严，小朋友也觉得很好，就像对祖先尽了一份孝心，彷佛受到了祖先的保佑。曾子说“慎终追远，民德归厚矣”，这样的礼仪，有诗有歌，可以透露出一种感通的情操，涵养出一种深厚的人情，有助于化民成俗，是不容置疑的。但现在都被五四给割断了，都不要了。没有这些，我们国民的生命有没有更丰富啊？佛教保持得很好，基督教保持得很好，他们还有仪轨，还有乐歌，五四名流对他们都不敢说话，他们只敢对中国祖先发狠，我们没有礼可以守了，没有歌可以唱了，所以我们要推广读经教育，让文化的气息渐渐恢复。

刚刚讲了“彖传”，稍微提到了“经”跟“传”的不同。那么“经”呢是“乾。元亨利贞”，卦名是“乾”，卦辞是“元亨利贞”——卜到乾卦，就是，你如果要有大的祭祀活动，则有益于贞卜之人。那么“彖传”呢，它不从“大的祭祀有益于贞卜之人”这个地方直接做解释，乃是对于乾卦，把它当做是乾坤的乾，本来乾坤就可以象征天地，彖传就直接从这个角度去发挥，就借者“元亨利贞”这四个字，转换了它的意思，我们可以说这样解释提升了“元亨利贞”四个字的境界，丰富了它的含义，解得好。但也可以从另外的角度说不忠实于原文，连训诂都弄错，就是不可信。如果讨论到这问题上，事态就很严重了。

什么意思呢？因为你应该知道孔子这个人，他自许“好古敏求”——“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。又说：“述而不作，信而好古”，孔子说自己是“述而不作”，只是传述，而没有创新。为什么“述而不作”呢？因为孔子认为古之圣人已经把天地之真理都表现好了，他只要能够忠实地传述，就很了不起了，就对得起我自己，对得起祖先，对得起天地了。孔子曾感叹他老了，不再常梦见周公，有很深的象征意义。日有所思，夜有所梦，所以梦见周公就代表夜以继日，念念不忘他继承周公的理想。以前也讲过，孔子说“殷因于夏礼，所损益可知也，周殷于殷礼，所损益可知”，他对于夏、商、周三朝的典章、文物、制度，都是非常讲究的，所以又说，“夏礼，吾能言之，杞不足微也；殷礼，吾能言之，宋不足徵也，文献不足故也，足则吾能徵之也”。可见孔子对于传统的学问是敬重的，他对文献是非常熟悉的，怎么会连断句都不通呢？怎么会因为不懂训诂而以自己的意思来随便解释呢？可见孔子另有用意，对不对？因此，说“训诂明而后义理明”，只是半吊子的学问。清朝人认为宋明儒者束书不观，文献不熟，学问不可靠——不是的，儒家都是很用功的，但对所谓“文本训诂”并没有那么在意，因为读书的目的不在训诂，尤其孔子所留下来的学问典范就如此。那么以孔子这样子的好古敏求，这样子的注重文献，怎么会对这个“元亨利贞”都不懂呢？其实不是的，他是借用“元亨利贞”这几个字，做他的义理的发挥，因为他必须借古经文来传达他的学问，他不是另外讲一套，他在讲《易经》，虽然这一两句在训诂上不合古人的原意，但是就整部《易经》来看，尤其是《易经》所涵蕴的“上通天德”之义理是相合的。你要这样看，这就可以看出来孔子心灵的活泼性。孔子好古敏求，但是他不是墨守成规的人；孔子记得很多东西，但是他不是食古不化的人。所以我们学中国的学问，我们学儒家的学问，我们接受孔子的教导，你要知道，你为什么要接受孔子的教导？为什么中国历代以来读书人都自称为是圣人之徒，自称为是孔门之徒，虽然没有亲炙孔门，没有亲身地受孔子的教导，但是都私淑孔子，像孟子就私淑孔子，孟子在孔子后一百多年，一百多年他哪里见得到孔子啊？但是以孔子为老师，这就树立了中国读书人的传统，都以孔子为师！为什么要以孔子为师？为什么我讲课的时候常常提到孔子，为什么？你要知道，孔子的心灵是你不可及的，你根本连梦都梦不到，连想都没想过的。就譬如这样“断章取义”的读书方法，你想过吗？你读书是这样读的吗？你曾经以天地宇宙的心灵来读一本书吗？来读一句话吗？而孔子就这样读的。

所以“元亨利贞”已经不是原来的意思了，孔子一看“元亨利贞”这四个字可用，所以“元”就变成“乾元”，再赞叹两个字“大哉”就变成“大哉乾元”。孔子并没有加多少，也是述而不作啊，加一个“大哉”就可以了，“大哉乾元”。“乾元”的意思是什么呢？就是“万物资始。”“万物资始”做什么呢？乃“统天”。怎么统天？“云行雨施”。“云行雨施”做什么？就“品物流形”。“大明终始”，靠“六位时成”。以上是第一段。以下这重头再讲一次，所以，“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”，这是第二段。再来讲第三段，“乾道变化，各正性命”，重点摆在“各正性命”，摆在“万物”上，万物“保合太和乃利页”。再来第四段，再重述一遍，“首出庶物，万国成宁”，“首出庶物”就是“大哉乾元万物资始”，“万国咸宁”就是“各正性命保合太和乃利贞”。所以分四段，反复讲，文句有长有短，但通通讲同一个意思。

再看一遍啊，“象曰：大哉乾元，万物资始乃统天，云行雨施，品物流行”，这里就讲完了“元亨利贞”。“大哉乾元”是“元”，万物资之以为始，它从这个“元”出发，从这个“天道”出发，而万物以它为始，就能够通达通畅。所以这个天道不只是空空的天道，是有作用的，作用畅通无阻。元也可以说是大，大就是大道，就是天道，“元”解释成“天道”，加上“乾”，“乾”就是“天”的意思，就解释成“天道”。“亨”就解释成“通”，本来是祭祀，变成通，因为祭祀跟通有关，我们讲过，祭祀就是要通神明。人类能通于深微奥妙的世界，就是通于神明，你跟人相通还不是通到最奥妙的地步，你能够跟鬼神相通，才是最奥妙。这个亨—一祭祀就是人与鬼神相通的一种仪式，所以，亨当然可以解释为通。而这个天道怎么通呢？就是天道不只是天道，而是畅通于万物、开展于万物之中。“利”，就是“到、达，或向”，老子说，“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，这个“观其徼”的“徼”就类似这个“利”，常无观其妙——没有形象，没有特定的形状、结构、声音、颜色，不可见闻，不可言说，叫“无，常无”，所以道是妙的。但只有妙不行啊，一定有所表现，表现为万物，用什么方式表现为万物呢？用“有”的方式。所以收起来是无，放出去是有。“常有欲以观其徼”，观它的向度，观它达到的边界。《老子》这句里的“徼”，和乾彖解“利”字的意思是一样的，利就是通出去。元在这里是一种笼统地说；亨呢，是指它里面的内涵广大而充满；利呢，就是说它指向每一个方向；“贞”呢，解释成“固”，或是“成”，或是“定”，就是落实了，万物就确定了、出现了，有成果了。所以这“元亨利贞”四个字就是“本体宇宙论”——所谓本体论就是讨论创造的本源，宇宙论就是讨论本体跟万有的关系，也就是本体化生为万有的过程。而所谓“本体宇宙论”一辞，是当代新儒家的发明，是把本体论跟宇宙论同一化，本体论就含宇宙论，宇宙论就含本体论——西方早期的形而上学，如亚里斯多德的形而上学，其本体论和宇宙论是分开的，其本体是不能动的，其宇宙是没有根的。但中国儒家的形上学，本体论和字宙论是一体的两面。这个规模是从《易传》就这样了，譬如这里的乾元是本体的存有，“亨”、“利”而“贞”，就是宇宙的变化。“元亨利贞”这四个字在这里从占断变成哲学，变成形而上学。《易经》本来是卜筮之书，孔子将其变为哲理之作，从这就可以看出来了：整部《易经》原来是占断之书，经过孔子之手就变成是义理之作、哲理之作，转变了它的用途，增加了它的价值。《易经》为什么会流传这么久？人们为什么会这么尊重？是因为经过孔子的手这样一转换。而孔子的手这样一转换，是不是把《易经》的本质转掉了呢？也不没有，我们若深思一下，人为什么能够卜筮呢？乃是因为人能够通于神明，通于天地，通于阴阳，所谓“神也者，妙万物而为言者也”，你能够通于妙万物之神，才能够卜问啊，把通于万物之妙的那一种心灵开发出来，不就变成人生哲理了吗？

所以，孔子这样子解释并没有违背《易经》的基本精神，但是在意义上，已经作了典范的大转移，而提高了它的价值。所以在文句上，也做了大的转换，这真是大手法！但后世之人如果没有像孔子好古敏求、述而不作、梦见周公的心灵和功力，就不可以随便学这种大手法，你把文句随便解释，就是妄作，妄作就凶，但孔子不是妄作，孔子是“以述为作”，孔子是吉。你要知道孔子的生命之深厚，他的力量之伟大，他使整个中国的文化确定了方向。所以我们一定要经过这样子的解释，你才能够了解，我们为什么要读这些古书，也才知道我们为什么要这样细细地读？而且读了以后你才知道自己以后的生命要怎么走。我们也可以把这一段象传用到我们的生命中，我们的生命中也有乾元的亨利贞，我们如果想要“各正性命”，就要“保合太和”，才能让我们的生命“乃利贞”，要不然你不知道自己的生命原来具有无限的意义，你不知道你的生命本自充实饱满，你没有寻到生命的方向，你不知道你的的生命要往哪里去，你迷茫——你没有所利，怎么有可贞呢？希望你读了这段易经的经文，今后能反省心灵的大哉乾元，小心翼翼地保合你生命的太和，爽爽利利地去贞定你的人生。

我把这一段彖传反覆讲了好几次，还可以再讲，越讲越多。希望你不要嫌烦，希望你越听了解越多。好了，不要讲了，这样就好了，开个头就好。你以后去听人讨论《易经》，要用这种态度去衡量，他如果讲不到这一点，你要存疑，他对《易经》了解多少？他对孔子的心灵了解多少？因为近代的中国学者，不一定能够了解这一层道理，对中国古典并不一定能够有尊重的态度。现在中国文化是被中国人自己打败了，如果要让西方人来发扬中国的文化，是非常困难的，西方人怎么能体会这样子的学问呢？

“元亨利贞”怎么可以这样讲呢？在技术上不能够这样子嘛，对不对？但是孔子是超越技术层面的。你要对照起来看才知道孔子心灵之通透。而孔子不只是对《易经》有这样的转换，他对五经的解释，常有这样的情况。借他的酒杯浇自己块磊，好像是转换了意思，其实不是，而是能够发古人的潜德幽光。古人内在还没有完全透露出来的德性跟光辉，孔子代替他们展现了出来，每一个经典都这样。譬如《论语》里面有一条讨论到《尚书》：“或谓孔子曰：‘子奚不为政？’子曰：‘《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”孔子祖述尧舜，宪章文武，他从《尚书》里面读出尧舜文武之德，我们如果自己去看《尚书》，不一定能够像孔子体会深刻，不一定能像孔子应用这么灵活。“惟孝友于兄弟，施于有政”是尚书原来的句子，是说一个人他能够在家庭中行孝悌之道，也就能够以此道理处理国家政务，这叫“施于有政”。有人问孔子说：你学问这么好，理想这么高，为什么不去为政呢？他孔子就引用《书经》这句话，而该孝顺能孝顺，该友爱能友爱，任何时候都做我们人生该做的，这就等于为政啊，这跟为政一样，意思也就是说，我去为政也是做我为政应该做的事，我现在不为政，我做我不为政应该做的事，这样我也是为政啊，“奚其为为政”，为什么一定要在朝庭中为政，才算为政呢？这当然是有一点强辞夺理，但是这里面有深意啊，“奚其为为政”这个句子很美啊，很好啊，一般读论语的人或许不很重视这一章，觉得这一章好像没什么意思，对不对？其实这一章很有意思。总之，《论语》每一章都很有意思。这是孔子直接引用《书经》的句子，而活泼地运用。至于对尧舜禹汤文武周公之德的赞叹，如“荡荡乎，为天为大，为尧则之。”“荡荡乎，其有成功也，焕乎，其有文章。”“巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不与焉。”等，见得亲切，赞得有味，都是因着古尚书的记载而来，孔子读书确有其心得。

对于《诗经》呢，更有资料可寻了，在《论语》中，就有孔子跟弟子论诗的对话，我们可以看出来孔子怎么样运用《诗经》。假如现在有人教《诗经》能够像孔子这样教，那真是学生的福气，但是呢，学生也要有非常的底子，不是普通学生，孔子才能这样教。

第一个例子是子贡。子贡问曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也”。子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”你们应该都读过这一章，孔子教弟子要读《诗》，那弟子是真听话，读到什么地步呢？读到《诗经》三百多首，全部烂熟于心，所以子贡马上就反应：《诗》云：“如切如磋，如琢如磨。”其斯之谓与？以前没有人把“如切如磋，如琢如磨”用在这个地方的，子贡忽然想，这一句话可以用在这个地方，老师是不是这个意思呢？“子曰：赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者”。意思是赞许子贡不仅对《诗经》熟透，而且聪敏，引用得恰当，是可以和他谈诗的人，后世所谓“酒逢知己饮，诗向会人吟”，谈诗是学问的另一番境界。孔子谈诗，是继承三代以来士大夫“诗学”的传统，所谓“诵诗三百，使于四方，不能专对，虽多，亦奚以为？”一个贵族，不只地位身家富贵，贵族最主要的特色是心灵高贵，至少要有相当的教养，教养从学问来。像这样，一个大夫被派遣到外国当使者，在朝庭上与当国的君王和士大夫会面，要用诗歌来应酬，庭上有乐师乐队准备着，对方点了一首诗，乐师就演唱起来，但一首诗有好几章，每章有好几句，而所要表达的意思，往往不是整首诗的原意，而是只取其中一两句，而这一两句的意思，也不一定是在里原来的意思，往往是对应着当时的事件做了“别解”，也就是那些文句脱离了文章的本意，另外被赋与了新的意思。而这个使臣就要听出来，整首诗里到底人家要取的是哪几句，又已经被赋与了哪种新的意思，而且他立刻要做回应，回应的方式，就是要点另外一首诗，让乐工演唱，在那首诗中，也不是全诗取用，也是只在意于其中的一两句，而刚好可以回应刚才主人的诗意，并且可以表达作为一个使者此行的目的，而对方也听得懂。一场谈判就这样两首诗，就可以“结束”了。这样的“高来高去”叫做“专对”，而这样只取篇章里的某些字句，而做“别解”，叫做“断章取义”。所以，“断章取义”原来不是劣义，而是胜义，如果“诵诗三百”，对整部《诗经》没有熟透，怎么可能“专对”呢？不能达到“专对”的程度，孔子说“虽多，亦奚以为”，读那么多，有什么用？可见孔子教人“诵诗”，是要拿来用的，不是只有背诵，也不是只做训诂。其实读其他书，也都是为了要活用，但要“活用”前，如果没经过“死背”的工夫，恐怕也活不起来。所以大家一定要知道读书的目的和方法，你把书读熟了，也可以断章取义，或者说先把书读熟，才能断章取义。以前好像也跟你们讲过“断章取义”了？噢，没有，以前只讲过另外一种读书的方法叫“不求甚解”。现在再讲读书的第二种方法叫做：断章取义。你如果没学会这两种读书法，你是读不出智慧的，即使“多学而识之”，也只是“死于句下”。

其实，不只用诗的人可以“断章取义”，做诗人写诗时，本来就已经随时在“断章取义”了。为什么呢？因为诗人看到天地万事万物，在不同心境之下，会有不同的感受，他就借用眼前的一些事物来寄托他的感受。“叶落乌啼霜满天”，大家都已经听过了，但是你就不能够把文章这样写出来，寄托那一种旅途寂寞、周遭宁静之感。用恰当的文句描写当前的景物而寄托自己的心思，这就是诗，诗里的景物已经不是原来的景物，而是带有了象征的意义。所以，象征感越强的人越具有文学的特质，你看到什么就是什么，就只会写记叙文，记流水帐，那一种人没有文学特质，即使在记叙文里，有你的心情含在里面，情景交融，这种人就是一个有文学才华的人。总之，要断章取义啊，孔子是一个文学才华很高的人，子贡也是。

孔子跟学生讨论《诗》的第二个例子是跟子夏。“子夏问曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？子曰：‘绘事后素。’曰：‘礼后乎？’子曰：‘起予者商也，始可与言《诗》已矣。”“巧笑倩兮”，一个人巧笑，他笑起来有两个酒窝，非常地美；“美目盼兮”，他的眼珠子啊很明亮，一动就流盼生辉，啊，“美目盼兮”。“素以为绚兮”，一个白色的画布，你才能够画出灿烂的彩色。这是什么意思？孔子说：“绘事后素。”对呀，就是画画一定要在干净的布上画啊。孔子就这样讲。其实没有讲出新的意思，但是子夏就说：“礼后乎？”那我们一般人做人，行礼也是外在的表现呐，我们外在的表现是不是在后面呢？意思也就是说，我们是不是先要有本质呢？先要有你的本质，才有你的表现呢？老师是不是这个意思呢？是不是可以这样用呢？孔子说：“起予者商也”，不错，我还没想到这句诗有这样的用法呢，你启发我了啊，现在我可以和你谈《诗》了。子夏来问“巧笑倩兮”的诗义，孔子回答一句“绘事后素”的谚语，子夏就马上就领悟出一个新的意思，“礼后乎？”这章跟前面那一章“言诗”的方式不一样，前面那一段是子贡讲了一层人生的境界，孔子说了另一层更深的境界，子贡就说：《诗经》有一句话，是不是可以用在这里？孔子就称赞子贡，可以言《诗》了，因为你能“告诸往而知来者”，你能从目前我们对答的情景中，悟到其中隐涵的道理，而且用诗句表达，又优美，又恰到好处。子贡跟孔子的对答，是先有事象的讨论，而从讨论中看出道理，再从义理想到诗句，所以孔子说子贡可以言《诗》。现在是子夏是拿《诗》句来问孔子，子夏当然不是来诗句怎么训诂，他是问这首诗的旨意能够活用在什么地方吗？刚才说过，诗人作诗，往往赋与了象征的意义了，即使诗人没有赋与象征的意义，读诗的人也可以主动赋与，而所谓象征，它的向度是多方面的，所以“巧笑倩兮”一诗，可以引用作为多方面的解释，孔子就用一句成语，打个比方，说“绘事后素”，用绘画做了比喻。子夏其实心里边早先已有了底案，于是就顺着孔子的话说:“礼后乎？”如果这样子的话，“礼”是不是也有先后，而行礼是在后呢？孔子说“起予者商也。”这句话一面表示孔子的谦虚，一面表示孔子的高兴。师徒两人都有断章取义的本领，才能如此谈诗啊。

一个心灵敏锐的人，不只读《诗经》能有感受，像孟子说“舜好问而好察迩言”，即使对于“浅近”的歌谣也会有感受，譬如孟子曾说孔子的一个故事：“有孺子歌曰，”孔子和弟子出游，听到小孩子唱歌，“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。”荡漾的水呀，如果是清的时候，可以洗我的帽带子，如果水浊了，就来洗我的脚了。孔子就有很深的感受，转身向弟子们说：“小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。”弟子啊，你们听听这首歌，什么意思你知道吗？人各自取之也——一个人都是自作自受的。后来孟子解释得更清楚：“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”一个国家一定是自己欺侮自己，人家才欺侮它，一个家庭一定是自己毁坏自己，人家才毁坏他。你为什么不清呢？为什么不让人家洗帽带子呢？为什么要让人家在你的水里面洗脚呢？为什么要让人在你的生命中践踏你呢？如果是老天作孽，还可以解救，但一个人如果自作孽，就没办法救了。孔子听到童子唱歌有感受，可见孔子心灵的敏锐，乃至于对天地万物都有感受，你看“子在川上曰：”孔子看着流水，流个不停，他就感叹：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”大家不是都看到流水吗？孔子就有这个感受。一个感受灵敏的人，能读有字的书，也能读无字的书，面对天地间的事物都可得到启示。宋明理学家说这“逝者如斯夫，不舍昼夜”的感叹，是孔子体悟“道体之本然”。类似“天行健，君子以自强不息”的自我期许，是圣人之心，纯亦不已的感应，天地万物，变动不息、时光一去，永不复反、生命可贵，切莫浪费……很多意思都包含在里面，孔子的一叹成为千古名言，耐人寻味。

不只是看到水流，孔子看到农作物的成长，他也感叹：“苗而不秀者有矣夫！秀而不实者有矣夫！”这一叹也成为千古名句，你要常念这句话，你已经考上大学了，你已经比别人有一点成就了，你的苗已经长出来了，不要让你“苗”了而“不秀”，你应再加把劲，让你的苗开花，但是你能不能开花？不一定的啊，所以几年之后你回头一看，或许会觉得四年白读了；不过，纵使你开花了，你大学毕业了，你能不能够真的有所成就，使你的贡献流传在人间，秀而不实的也是有的啊，可能比比皆是啊。孔子看到农人种田，有这样的感受，不是在讲农夫，而是在讲人生。这也是对天地万物的断章取义，这不就是诗人之心吗？这样的语言不是诗的语言吗？

《诗经》是这样解的，然后对于“礼”，孔子当然也有他的看法，周公只是制礼作乐，孔子却说：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”这就是孔子的创造，周公没有把他心里的意思讲出来，只是认为人生应该如此过生活，制礼作乐，维持世运数百年。礼崩乐坏之后，孔子还能够从礼崩乐坏之中发现周公的本心本意，而提出“仁”，孔子说“人而不仁如礼何，人而不仁如乐何？”以仁发明斯道，这是孔子的创造。一般人在生命力健旺的时候，或许还能遵守周公的礼乐，到了生命力衰颓，动物性外露的时候，就撑不起礼乐的精神，而认为是繁文缛节。但是孔子发现，这不是繁文缛节，这是一个人的仁德应当有的表现，子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”你行礼不是奉上礼物就是行礼啊，奏乐不是敲打钟鼓就是奏乐啊，礼乐之所以为礼乐的意义别有所在，礼乐的精神比礼乐的形式还重要！你怎么说儒家是一种只重形式的学问呢？孔子就不是重形式而是重内容的人。仁德，是属于心灵的品质，而心灵的品质必须表现在生活的实践当中，这也是一种“乾道变化，各正性命”，“乾道”这个时候就是你心灵中的仁德，它充实饱满而要表现为有节有和的生活，而礼乐呢，就是生活的“各正性命”，你的生活当中表现出各种的行为，而使仁德能够通达到你的日常生活里面去，这样不就是“保和太和，乃利贞”的人生吗？以仁德“首出庶物”，以礼乐“万国咸宁”，这就是“内圣而外王”之道，这是儒家学问的本意。

以上从孔子对于《易》、《书》、《诗》、《礼》、《乐》等古传文献的解释，看出孔子的理想所在，而《春秋》是孔子所作，就更不用说了。孔子读鲁国的历史，鲁国是周公之后，而成王又赐给鲁国用天子礼乐，所以鲁国文化比他国高出一层，鲁国史官的记录和保存可能比其他诸候还要完整，所以孔子读鲁国的史料，就等于读天下的史料。而孔子读史料的态度，又跟一般人不一样，他不是为了博闻广识，而是要了解人类如何在历史中表现仁德，表现人生之道，或是表现天地之道。古人认为《易经》跟《春秋》是两部大经，因为都在探求人生的大问题，乃至于上通天德，所以最难读，所以放在最后读。而《春秋》可能比《易经》还难，因为《易经》比较抽象，纯粹的人与天地之间的感应，《春秋》呢，是人这种感应必须又实践在社会历史当中，所以真正的内圣外王之道，就在《春秋》才能切实地表现。那么孔子读鲁国的《春秋》，一面读，一面抄录，但孔子的抄录，不是依照原文抄录，而乃是孔子读到某一条记录的时候，心中有所感受，他就直接把感受又放在他的笔记当中，所以孔子所抄的历史是他自己心得的历史，是他的“心史”，这心史不是他心灵的发展历史，乃是把历史溶入到他心里，以他的心来重新思考历史的事件。他感受到事情的是非，于是他就或褒或贬，“寓褒贬，别善恶”，在非常精简的文章里面，只改动几个字，就可以知道孔子是用什么评价来看这件事情，这需要有很深的文学素养才有如此高度的表达能力，而且对于每一件事情，他的判断成为千秋万世的标准。你要知道，这是不得了的一个心灵。

所以，中国读书人没读到《春秋》，不了解《春秋》，那真是人生的遗憾！因为你没这个福气，不知道圣人对世间的忧患有这么深，不知道人对历史有这么大的愿望，真是大愿啊！人生应该这样过啊，希望每一件事都合理，君要像个君，臣要像个臣，父要像个父，子要像个子。如果君不君，臣不臣，父不父，子不子，就是礼崩乐坏，天下就大乱了。孔子是为了哀悯众生，为了忧患天下之大难，而做《春秋》。所以“孔子做《春秋》而乱臣贼子惧”。你要知道这是不得了的学问！看了这样的书，了解了这样的学问，一个人就示会那么小气了，你如果对天下多一点关怀，你哪还有闲工夫生闲气，把本来有限的生命自己又添障碍？好书都摆在那里了，你为什么不读？但要读书，也要用点气力，要忍受一点寂寞。

好了，就这样。从“彖传”跟“卦辞”的关系，我们想到一个伟大的生命，对于古经的吸纳、创造与提升，我们如果有了深切的认识，便会有非常的触动。我越有感动的地方讲得越多，希望你也有感动，如果言者谆谆，听者渺渺，那多没意思啊？不知你感动了没有？

接下去是大象，这下更不得了，我们念一句，“象曰：天行健，君子以自强不息。”这句话，好像是大家已经读烂了，太过的熟悉，有些时候，句子太熟，反而你不能够有所触发，尤其是平常一般人这样说出来，往往当作一场话说，但是现在你们是在读《易经》，你发现这个熟悉的句子居然在这里出现，大概心里会为之一震。希望顺着你一震的心情去好好地体贴这句话，并且立志今后要好好读读《易经》。这句话我也没有什么特别的发挥要讲，因为这句是白话——古书里有许多都是白话，尤其很重要的地方都很浅白——“自强不息”，文句是平平常常，人人能懂。但你要把握读书的方法，就是用你目前所了解的文义去体会，你是不是真的有所了解？而且真的了解到你的生命里面去？你愿意不愿意以自己的生命按照这样的原则去呈现？如果你按照这样的原则去做人，是不是有一种喜悦之情？如果没有按照这样的原则去做人，自己会不会觉得遗憾？觉得对不起自己？人的生命有时候活得很有力道，有时候只是行尸走肉，差别就在——你有没有自强不息？那自强不息的标准在哪里呢？要在“乾，元亨利贞”“各正性命，保合太和”这个地方来做判断。而不是去追名逐利，也不是好勇斗狠，永不服输，那样虽然也是很强，但那不是依照天德而来，要体贴天德的仁德，才有自强行健的意义。

六十四卦的大象，大部份都用“君子以”这三个字。“君子以”就是“君子以之”，“君子以之”就是“君子用之”，“君子用之以为”，“君子取之以为”，的意思。所谓“大象”，就是对六画卦中下上两卦的卦象结合起来而产生的启示，“天行健”就是因为这个卦六画都是阳爻，它的下上两卦都是乾，乾上加乾，就是乾而又乾。乾者，健也，是健而又健。什么地方、什么样的存在才有这样的德呢？只有天，日往而月来，月往则日来，天地运行，无一息或停。所以“天行健”，天德是乾而又乾，健而又健。那么，君子看到这个卦，你就要体贴天之德，来成就人之德，因此“君子以自强不息”。你若看到蒙卦，你就要体贴蒙卦，“山下出泉，蒙”，山下有泉水涌出来，这是蒙卦的卦象。那么君子看到山下如此涌出泉水，它给你什么启发呢？你会有什么感受呢？古人可能会想，这个泉水虽然小，但是它终归流向大海；古人或许也想，这泉水如此泉源混混，如此清澈洁浄，但如果不好好保养他，它堵塞了，就不能再往前进；它污浊了，就不再清澈。所以，你看到这个象，你就想到一个君子“果行育德”，君子体贴这样子的象，就会果行，非常决断的行动；来“育德”，要培育下一代的德，那初起的生命的德。蒙卦是教育之卦，读到蒙卦的这句大象，尤其是做教育工作的人，是不是可以想，教育是不是应该“果行育德”，现在我们的教育有没有注重果行育德呢？

所以读到《乾卦》在心中兴起了天之象，想到君子要自强不息，读到《蒙卦》，看到山下出泉水的象，想到君子要果行育德。你看，这象和义之间的闗系差那么远，而居然有如此的感悟，这叫“兴发”，这表示心灵的活泼。所以你学《易经》心灵一定要开放，没有“灵感”的人，不要说卦象毫无意义了，即使景物在眼前，也无所感，这叫做“心死”，庄子说“哀莫大于心死”。从今起，好好读易经，或许可以活转你的心灵。古人曾说“易为君子谋”，《易经》可以做君子的的军师。《易经》老早替一个君子做好规划好谋略了，你还不懂为人处世生道，请你读读《易经》；你在人生困苦的时候，请你读读《易经》，它能够提供给你一些建议，它是你的良师益友，它是你的锦囊妙方，它给你最忠实可靠的建议，它是来自于天地的大德，来自于神明的教导。它不会教你做错的事，它不会教你做一些小气的事，它教你大方，它让你人生畅达。

所以这个大象，希望大家多多注意。大象文句简短，却让人感受深远。这六十四句大象，就是六十四种人生的处境和面对之道，这六十四种人生处境，几乎把人生的各种境遇都讲了，所以读一遍《易经》等于你经历了一生；读一遍《易经》，等于你经历了一个历史，一个宇宙，所以读《易经》的人最聪明，收获最大。我以前读大学的时候就曾经抄过六十四卦的大象，贴在自己的床边，要睡觉前念几条，眼睛睁开了就念几条。我现在也派给大家做这样一项作业：把六十四卦的大象抄下来，常常念，相信对你会有很大的益处，每一卦都会让你惊喜万分，你甚至可以选一两最有心得的，当作座右铭，所谓“性从偏处克将去”，你缺乏哪一种“性情”，你就拿它来做座右铭。或许你也可以抄几条来送给朋友，不是很好吗？好了，我们这两节课只讲了一句，大家要唱一唱《叩钟偈》，当你心情非常不安，你有恐惧的时候唱一唱。

愿菩萨保佑你，谢谢各位。

本站编辑：澤之

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