季谦先生：乾卦（二）

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六十四卦的“大象”已经抄过的请举手：一个、两个、三个、四个，抄一半的请举手，好。要抄完，抄一遍你的印象就加深很多，抄一遍等于读三遍，你可以随时拿起来读，《易经》的精粹都在这里面，你可以抄在簿子里面，也可以抄在一张大的纸上面贴起来。

好，上一次我们讲过“大象”，现在接着讲“小象”。我们先把这七个“小象”念一遍：“潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。”这是韵文，押韵的，你再念一遍看看，“潜龙勿用，阳在下也……”再念一遍，越念越顺了，就好听，听着令人愉快，有一种气象弥漫……

这里的每一句和爻辞一一对应，我们每一次看小象都要回头过来看爻辞。首先我们讲第一爻的小象，“潜龙勿用，阳在下也”是初九的象，小象表现的方式大体上都先引用爻辞的整句或是某部分，如果爻辞短，几乎就整句引用，然后再加以一个适当的解释，所谓适当，有各方面的解释法，没有一个特定的解释方式，看多了，你就知道了，等一下你看乾卦这六爻，就有各种解释的手法。所以要读《易经》的人心灵要活泼一点，有鸢飞鱼跃的机趣，不能够太过死板。比如说“潜龙勿用”是讲初爻，它用“阳在下也”来解释，就好像给它一个理由，为什么初爻是“潜龙勿用”呢？原来是“阳在下也”。“阳”虽然是阳刚之德，或说龙德，或说天德，都可以，但是“阳”还在下，就譬如是“潜龙”，因此就建议卜筮的人“勿用”。“阳在下也”就解释了为什么卜到这一爻就应该“潜龙勿用”，这给了我们一条了解爻辞的路，哪一条路呢？就是从“爻位”来了解，这一方面是因为“阳”的关系，而主要是因为“下”的关系，是不是？“潜龙勿用”这四个字所表现的意思，固然其中的“龙”是一个意思，但是最主要不是要表示龙的意思，因为整个乾卦的精神都是“龙”，几乎不需要强调龙了。所以“潜龙勿用”这四个字重点是在“潜”跟“勿”，这两个字是需要解释，“龙”跟“用”不需要解释，所以特别强调了“阳在下也”。不过我们要晓得，爻象有这样的解释法，但你不要认为以后的三百八十四爻都这样从爻位来解释。从爻位解释的固然有，但只占一部分，接下去看乾卦的第二爻，就不是这样解释了，因此我们要融会贯通，你才能够对于《易经》的丰富的内涵有深度的把握，不能够一概而论，这也是《易经》所以号称“变经”的意义之一。

不过，“潜龙勿用，阳在下也”这样用“爻位”的解释的小象，是具有典范性的，以后的小象，或许不从爻位作解释，但我们要想到，以后六十四卦中凡是初爻，都具备“在下也”的意思。如果一个卦整体的方向是趋向光明吉利有福的，那么在初爻的地位都还是“在下也”，就是还没进入到整个事件的核心完满的时候，所以在初爻的时候还不那么吉利，要有孚要保守要等待等等；假如整个卦是一个凶卦，其在初爻的时候大部分都会是一个警诫，要谨小慎微，守正无邪等等。以后每读一爻，就应该与整部《易经》相关的象义都拿来比对，融会贯通。

我们看第二爻的小象，“见龙在田，德施普也”，这个爻辞也是先引经文，再做解释，但和上一爻的引用法不同，上一爻是把爻辞“潜龙勿用”全引，这一爻是把爻辞“见龙在田，利见大人”只引一半。这种部份引用的手法，或者是用部份代表全体，或者是专门提出那一点来作重点解释，在整个《易经》里，情况不一，但读《易经》的人，都要互相参照才好。现在这一爻只引了“见龙在田”一句四字，以这一句来代表全部的两句八句。接下去解释为什么爻辞会说“见龙在田，利见大人”呢？这里就不是从第二爻的位置上来解释了，而是说了“德施普也”——是从内容从意义上来解释，说明为什么在野的“龙”还有表现的机会？而且还可以“利见大人”？“见龙在田，利见大人”——为什么如此讲呢？因为“德施普也”。“德施普也”有两个意思，第一个意思就是解释为什么它“见”，第二个解释为什么它“利见大人”，就是因为它有德，而且还普施。这里就表示如果是龙，然“见龙”只是“在田”，不一定在位，但它也可以德施而普，所以可以有所“现”而有所“利”。也就是在野者也可以担当起天下的时运，这里就明显地表现了儒家的思想了，尤其是孔子以后的“君子”之德。

在《论语》《孟子》里，我们随时可以感受到这样的意思，因为孔子、孟子都不得其位，但是他们也都有天下的担当。孔子认为“不患无位，患所以立”。这个“位”就是“飞龙在天”那个位，是真正的“位”，而“患所以立”的“立”，却不需要靠“位”。在位，固然是“立”于其位，但那是现实上外在的立，在内在的实质上，不在位的情况下，也可以有所立，这是立于“有其德、有其才”的立。所以“不患无位，患所以立”，正所以表示出“见龙在田，德施普也”“利见大人”这些话的意思，不是吗？但是德行要做到如此的充实饱满，是不容易的，孔子说“三年学，不至于谷，不易得也”，三年求学不至于谷——心里不汲汲于追求奉禄，这种人是很难得的。也就是自己有才学了，往往都想要出去社会表现，而去社会表现往往都要有一个位置。一个有德者当然希望行其道于天下，不过据孔子的教导，有位无位，另有命数，是不需要患得患失的。

孔子对其弟子有这种要求，有一次，子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫”，这一句话很重要，一般人都喜欢“用之则行”一句，不喜欢后面那“舍之则藏”。“用之”就是在位，“舍之”就是不在位，或者是纯粹的“潜龙勿用”，或者也可以“见龙在田”啊。同样是“舍之”，颜渊是“潜龙”，孔子是“见龙”。“唯我与尔有是夫”孔子这个讲话讲得很重啊，“唯我与尔”就是只有我们两个人，看来整个天下都是求“谷”之徒啊。能够做到“用之”则大行其道，可见他的才华够、本事大，但是“舍之”则可以安然内歛，没有发牢骚——你看这种人不简单吧？孔门三千弟子之中，只有一个颜渊做得到。

孟子就讲得更清楚了，孟子讲有关于“行”跟“藏”的意思，你们想到哪一句？非常明显的是这一句：“得志泽加于民”，这不是“飞龙在天”吗？“不得志修身见于世”，不是“见龙在田”吗？立志与修身到这个地步，才能够所谓的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”孟子又说：“君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。”“君子所性”的“性”就是“乾道变化，各正性命”那个“性”，君子以此为他的本分，“虽大行不加焉”，大行其道就是“得志”，这时，他在性分上并没有增多一点，君子本来就是如此，不会因为他的地位提高了就夸大点；“虽穷居”就是在“不得志”的情况上，也毫无减损，不会因为不得志，性分就减少一点，因为“分定故也”。为什么孔子孟子一直讲这些话呢？因为本是真理所在，但又很难得。其实，要行德行道，不必在位，“见龙在田，德施普也”，在朝在野都可以行德，尤其在当今的世界，价值表现的管道已经多元化，古时候如果不得位，你就很难行道，现代社会不然，到处都可以行道，而且影响重大。譬如你将来毕业了当老师，就可以在班上行道，一个班级交给你就有三、四十个人，你教一两年就可以影响他们一辈子，你如果教了十几二十年书，不知有多少学生让你带过，不知你能培养出多少人才，像这样不是在行你的大道吗？这辈子，你不一定能做“飞龙在天”的大人，但也可以做一个“见龙在田”的大人。不要认为“飞龙在天”，才能够普施其德，而能够“泽加于民”，有时候，那些飞龙在天的人反而误国害民，你好好当老师，不也能“德施普也”吗？凭什么？不是凭社会的地位，乃是凭你内在的德行志气，你的德行层级高，自然会流行，不一定要靠在位。所以儒家之可贵，就是在政治笼罩天下的情况之下创出德行的价值。政治有价值，政治有力量，德性也有价值，德性也有力量，这个叫做“德施普也”。要不然“德施”怎么“普”呢？

孔子德施之普就是走教育的路，孔子晚年专做教育，不做官了。本来孔子为什么周游列国？他是要去做官的，做官要做什么？不是要求奉禄，乃是要行道，但是道之不能行，孔子也没有气馁啊，“归欤归欤，吾党之小子狂简，不知所以裁之”，孔子从卫国回到鲁国，到晚年专心于教育，弟子益进。他教育所造成的德施之普，恐怕比他当年如果得位施政还要普，普到什么地步呢？普到二千多年后，我们今天还在讲孔子，还在读《易经》。这个德施之普不是比任何九五的大人还要普吗？所以你要知道，德最后是超出位之上，当然最好是德、位互相匹配，就是孟子所说的“仁者宜在高位”，仁者能在高位，就是“九五”的利见大人。假如在高位的是不仁者呢？那就是“播其恶于众也”，孟子这话讲得一针见血，历史上血迹斑斑啊！

现在我们讲九三，九三的象辞是“终日乾乾，反复道也”，也是截取爻辞的片断代表整体，本来爻辞是“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”一串，但其中就以“终日乾乾”这一句话最重要，引了“终日乾乾”，作了“反复道也”的解释。这“反复”的意思是从“乾乾”两字而来，乾而又乾，不是反复吗，而在“乾卦龙德”笼罩之下的反复，是要反复于什么呢？反复于道，乾而又乾是反复于道。

“反复”可以有两种解释，第一种解释是把“复”当做“重复”讲，于是反反复复，一次再一次，也就是随时念兹在兹的意思。第二种解释是把“复”当做“回复”讲，是回归，返回的意思。这两种意义也相类似，而且结果相同，都是反复于道。但第二种讲法比较有力道，为什么呢？因为人常常会怠惰、迷失，这个“乾乾”的意思就是使你的生命刚健不已，从怠惰迷失中回归。如果讲得详细一点，这个“复”字，是“再”的意思，是对事件在“时间”上的形容，有两个意思，一个是向前的时间，一个是向后的时间。向前的时间，是“接下去再如何”，向后的时间，是“回到以前的如何”。古人有两个读音以对应这两个意思：一个是去声，一个是入声。去声的“复”，读为foù，意思是“接着而来”。现在国语里没有这个音了，只我的读经本，还注为foù。现在“复”这个字，只有一个fù的音，这是古时候的入声转过来的，所以这个“复”应该点一点，让人知道它是入声，意思是“重新再来”。比如说：独坐幽篁里，弹琴复长啸；深林人不知，明月来相照。“弹琴复长啸”的“复”就要读foù，就是这件事过了然后再来一件事，也就是“然后”的意思，弹完琴了接着长啸，“弹琴复（foù）长啸”。而这理“终日乾乾，反复道也”，如果它的意思是现在乾了，等一下再乾，一直是在乾中，就读“反复（foù）道也”。至于什么时候要念入声fù声呢？就是向后返回来，而不是向前推出去。这个“复”念成入声，现在念作复（ù），是回归的意思，比如说复兴，本来很兴盛，衰落了，然后呢，现在又兴盛起来，叫做复兴，所以这个“反复道也”如果是返回去的意思，本来在道中，后来失去道了，现在用“乾乾”的心再返回去，返回到道，就要念成“反复（fù）道也”。因为这一爻是在一个君子的自修的过程，因此它应该解释成：随时失道，随时回归于道。所以“反复”应该是“回归于道”的意思，终日乾乾是为了回归于道啊，不是一直在道中，回归于道是重在自修，一直在道中是德行完满的情况，第三爻应该是反回于道，才需要“朝乾夕惕”。

这样看来，大家一直在谈“复兴”，并不是一件好事情。台湾的火车有“复兴号”，政府有“中华文化复兴运动”，台湾十月二十五日是“光复节”——光荣地回归。我们认为复兴很好，其实说复兴就代表你现在很衰落。中国文化为什么要复兴呢？因为中国文化没落了，而且复兴只是说要回去呀，还谈不到承先启后，还谈不到往前创造啊。所以复兴这个辞很不好，我很不喜欢这两个字，但是我们这个时代又不能不用这两个字，因为已经没落了，所以“反复道也”不是很好的现象，不过人生总是常常会悖于道，因此我们要终日乾乾来反复于道。

接下去，“或跃在渊，进无咎也”。“或跃”不是“进”吗？“无咎”代表没有过错，没有责备。配合卦爻来看，应该是由于有德，由于生命的充实饱满，自然而然的“或跃在渊”，才能“进无咎也”。假如这个“或跃在渊”是投机份子试看看能不能得到机会占上位置，恐怕不一定能“进无咎也”。譬如台湾那些参选的政客，都说选选看，选一次不行再选一次，好像是“或跃在渊”，其实如果没有龙德，你跃上去了，反而是受罪，怎可能“无咎”呢？所以爻象劝诫你要以“无咎”的方式来“进”，才合于龙德的“或跃”。

我们再看“九五，飞龙在天，大人造也”，这个“造”不是“创造”的意思，是“至”“达到”的意思，我们说“造诣”，“造诣”两个字都是同一个意思，都是到达，你有什么“造诣”，不是你创造了一个“诣”，而是你达到什么地步的意思，“大人造也”是大人所到达的极点，大人之极点的意思就是德大而且位高，这是对飞龙在天的一种解释。

接着，“上九，亢龙有悔，盈不可久也”，凡是达到这个地步，或是德达到这个地步，或是位达到这个地步，都叫做盈，但是在盈当中应该有虚，在自满当中应该有谦卑，这样才不会“有悔”。“亢龙”为什么“有悔”，“亢”就是“盈”“太满”，满则溢，谦卑才能够长久，老子说“功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。”老子最懂得这一套，大家以后读《老子》、《庄子》，不要先认为道家是弱者，不要认为道家是隐居的哲学，是颓废的思想。你要知道，老子、庄子最主要的精采就在讲“盈不可久”这个道理，所以号称高明的学问，是高明以上的学问——已经高明了，在这个以上要怎么办？讲这层级的学问。所以道家的学问是高明当中的高明，积极当中的积极。积极到什么地步呢？积极到以不积极的心来积极，这种积极才最积极——这样的话，叫做“玄谈”。举例而言：你们不是学生吗？有的人很用功，白天用功，回去宿舍也用功，然后跟人家讲说：“你看，我这么用功！”我看这种用功还不是真用功，真用功就是：人家说：你怎么那么用功？你说：有吗？我有用功吗？做学生本来不是应该这样吗？这种用功才是真用功。你回到家里说：妈妈我很孝顺你，你知道吗？已经不是孝顺了。如果人家说：咦，你怎么那么孝顺？你说：有吗？我没有觉得啊。这才差不多有些意思了。

实践的工夫到了最高点，之上再上一层，不是更上一层，而是如何常保安泰，所以老子是一个比积极还积极的人，他要保住那积极。他说：“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫为弗居，是以不去”，对“生而不有”，你不要只在“不有、不侍、弗居”上看，你要先有了“生”才能讲“不有”，先有了“为”才能讲“不恃”，你要先有了“功成”，才能讲“不居”。也就是因为“不有、不侍、弗居”，所以那“生”和“为”才能成真，而“功”才能不去。你若“功成而居”就是“亢龙”，那有功就会转为骄奢控制，就将“有悔”了。

有年青人学老子学错了，认为老子就只是讲“不有”“不恃”“不居”，跟他的朋友说：我啊，这一辈子只要平平淡淡过人生就好了，朋友们一听，觉得这个人好清高！如果让我听到，我会说：你这个人也只好平平淡淡过一辈子了！所以“平淡”是人生最后才能讲的话，要光辉灿烂以后，才能说，在光辉灿烂之后的平淡，才是真的平淡，而这种光辉才能够真正成为光辉，如果一直在光辉之中，就马上会去“有悔”，这叫“亢龙有悔”。你注意一下全世界、古今中外，凡是自己建造铜像的，很快这个铜像就会被拆掉——“亢龙有悔”，不会被拆掉的铜像就不是自己造的，像孔子的铜像，就不会被拆掉。

最后一句是“用九，天德不可为首也”，把爻辞的“群龙”视为“天德”，就是把原来卜卦时神明对某一件事物之断语，普遍化为整个人生，甚至超越化为形而上学，这是《易传》的特色。从上一段《彖传》我们已经看出乾德具有“天道”创生的意义，所以小象用九，一方面总说阳爻之用，一方面把乾德看成天德。而说“天德不可为首”，一方面说天德宜转为地德，方能创生万物；一方面沿自我天德无限，不可停在任何固定的方向上，警诫人的心灵也要如天德一般活络、圆转、融会贯通，才能因地制宜、因时制宜，泛应曲当。

好了，讲过了我们把小象念一遍，

“潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。”

好，今天我们就讲到这里，下午再讲。

谢谢各位。

附：诗词吟唱——《秋夕》和《回乡偶书》

秋夕                  唐  杜牧

银烛秋光冷画屏，轻罗小扇扑流萤。

天阶夜色凉如水，卧看牵牛织女星。

回乡偶书            唐  贺知章

少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰。

儿童相见不相识，笑问客从何处来。

本站编辑：澤之

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