季谦先生：读《论语》《孟子》法（《读<论语><孟子>法》的全文讲解与翻译）（附视频）

原标题：读《论语》《孟子》法

时间：2009年8月27日

地点：庐山东林寺

各位晚上好！

各位知不知道，刚才的师傅上来跟我小声的说什么话？说今天的课到八点钟结束，就是讲一个半小时，本来两个小时，变成一个半小时。我想大概是因为我昨天讲太多了，超过时间，所以今天把我砍掉半个小时，呵呵。不过今天时间长短比较没有关系了，因为这个主题比较灵活，可以多讲，可以少讲。

本来主办人邀我来这里跟各位讲一些课程，我一时也不晓得讲些什么好，所以就只给了两个题目，其它的我说到了以后再说。这几天下来，我感觉到我们学员很好学，有不少人在课外私下来找我谈论，所提的问题很有深度，对时代的文化问题有相当的关怀。其实学员们如果有特别想要听的题目，可以向我建议，或许我可以依照各位的需要讲。如果大家没有特别的建议，那就只能照我的预定，原来所定的主题是讲《论语》，《论语》也不知从何讲起，今天就姑且开个头，就讲一个题目叫做：“《论语》的读书法”，或说“怎么读《论语》”。

怎么读《论语》呢？我是借用古人的意思，尤其是朱熹引用程子的几段话来说——所谓程子就是程氏二兄弟，程明道、程伊川，统称程子。不过依照朱熹的性格和他学术的特色，他所引用到的，大部分都是程伊川的言论。——我们今天所给大家的讲义是程子所谈到的有关“《论语》《孟子》的读书法”（按：见程子《读<论语><孟子>法》原文）。《论语》《孟子》两书的性质是类似的，所以讲《论语》，往往顺便提到《孟子》。朱熹所引用的程子言论，是远在八百年前说的，但对我们现代的人，还是具有很大的启发性。现代人以为自己眼界开阔了，但并不一定就真会读书，也就是说并不一定懂得读书的方法，或者说并不一定知道用什么心态去读书，尤其是对不同性质的书，可能要用不同的态度，用不同的方法去读，这是一般人常常忽略的。一般人都在读书，但是不是能够读得对路，读得有效，这是很可疑的。今天所以选择这个题目，其实也是缘于我自己读书的经验。我年轻时，读到这几段文字，很受感动，很受启发。所以我希望能够提出来跟各位共勉。

就在前几年，美国有一个学者阿德勒，出了一本书，题目叫做《如何阅读一本书》，作者在序言上说这个时代谁不读书几十年？所以他预想这本书，应当不会引起人们太多的兴趣，但是出乎意料之外。这本书出版以后，大受欢迎，一版再版，成为畅销书。世界各国争相翻译，台湾也有翻译，也成为畅销书。这本书原来有四百页，有些读者反映，能不能写得精简一点，所以作者又编了一册精简本，更为畅销，台湾也把精简本翻译出来。你看，“如何阅读一本书”，这样子的题目居然大受欢迎，居然还要出两种版本，而且像台湾这样并不热衷读书的地方，居然把两种版本都译出来。可见全世界的人表面上好像都在读书，但是并不一定会读书。

读书的要领

那么我们现在要谈的是如何读《论语》《孟子》。在座有些人的学问或许已经相当高了，这个主题对他来讲可能比较浅近；但如果大家像我年轻时一样，读《论语》《孟子》的时候，并不一定能够把握其中的要领，那么我们今天来讲这几段文章，应该有相当意义的。

讲到读书，我想到当代国学大师钱穆，钱宾四先生，曾经这样说——因为他主要是学历史的，他主要的成就是历史学——他有一本历史名著导读的书，也就是告诉人如何读历史名著的书，在序言中，他告诉读者：读一本书，尤其读名著，最重要的是要从书里面读出一个生命。因为一本书之所以有价值，之所以动人，不是文字、句子、文章、内容，乃是，文章背后有一个大的生命，在支撑着这本书，所谓：问渠那得清如许，为有源头活水来。所以读书的人不是只读文句，要从文句里面去体会到，甚至明明去感受、去看见书背后的精神气力，其实就是这本书作者的生命，因为作者是用他的生命去写这本书的。钱穆举例说：如果我们读《史记》，我们应该从《史记》的文章中，体贴到司马迁的生命特质，除了司马迁对于历史的记录外，要彷佛听到他内心不平的呼喊。

扩而充之，我们读《论语》，要从《论语》里面，体会到孔子的精神，好像孔子就从《论语》书里走出来，让你当下面对他，与他的弟子们一起生活着。读《孟子》、读其它有意义的书，也是一样。凡是一个有智慧的人，一个有学术成就的人，他写作一本书，这一本书的文字承载了他的思想，而他的思想，就是他的智慧的流露，他的智慧就是他的生命的结晶。这本书表面上看起来是一堆白纸黑字，文字是死的，但是字里行间所展现的智慧是活的，智慧如果是活的，这个生命就永远活在任何一个当下。

今天我们引用的几段文章，都是白话，本来是不需要讲的。昨天我请程师兄去影印这些资料，后来程师兄跟我说，他自己偷偷地先看了两遍，感觉大受启发。可见如果让大家自己看，也就可以了，不需要我再来啰嗦。但是，既然我已经坐在讲台上，就尽我所能，稍微做点发挥吧。

好，现在请大家一条一条地看。为了尊重古人起见，我们每一条要讲以前，都先念一遍，就是跟我念，我念一句，大家跟着念一句。这样念一遍，一方面自己会留下印象，并且会有大略的心得，另一方面也可以收收心静静心。请先看第一条，来，请跟我念（大家跟读）：

程子曰：学者当以《论语》《孟子》为本，《论语》《孟子》既治，则六经可不治而明矣。读书者当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心，圣人之所以至于圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意可见矣。

这文章的意思这么浅显，谁不明白呢？不过，经过这几句话一提醒，我们会更加警惕，因为我们平常读书，确实没有这么用心。这里说学者当以《论语》《孟子》为本。学者，是泛指一般的读书人，尤其是指学生，不是说那些有学问的学者。这里的学者，当然都是指成人，程子认为读书人读书要以论孟为根本，为基础。其实就连现在我们提倡的儿童读经，也是建议从《论语》《孟子》开始，这也是以《论语》《孟子》为本的意思。接着一句话很重要：“《论语》《孟子》既治，则六经可不治而明矣”。这一句话可不要误会，以为我们就真的可以不治六经了，这是一种文学性的修辞方法，是一种强调，一种夸张，当然它也是事实。用夸张法就是要显示《论语》《孟子》的重要性，而说它也是事实，因为道理本来也就是如此，无所谓夸张。为什么呢？假如我们把读书——尤其是读圣贤书，不把它当做是知识的追求，而是一种智慧的开启，所谓“见道”，如果《论语》《孟子》中有道，读《论语》《孟子》可以见道；而六经中有道，读六经也可以见道。只是程子认为读《论语》《孟子》比读六经更容易见道，所以读通了《论语》《孟子》，六经就可不治而明。因为六经的道理乃至于天下所有的道理，也只不过是《论语》《孟子》的道理。所以从求道、见道的立场来讲，可以说，《论语》《孟子》既治，则六经不治而明。但是，如果从知识的立场来讲，一个儒者，所谓“一物不知，儒者之耻”，儒者的学问当然越丰富越好。从这方面说，你就不能够只读《论语》《孟子》了。所以“六经可不治而明”这句话要分两层了解，不要错会了。

就好象我们提倡读经，有时候会说：读经就是了，只要读经，一切的学习就不在话下。有人就质疑：难道说读经是万能吗？所以有人很反感，给我们一个讽刺的封号：“读经万能论”。其实，对“读经万能”可以作两个层次的了解——我一直说——已经讲过好多次了——对于一个问题往往有两种回答的方式，而两种回答的方式往往是针锋相对的。比如说读经是万能的吗？我们可以说“是”，也可以说“不是”。两种回答不同，而且完全相反，这怎么可能呢，这岂不是矛盾吗？如果是平面地看，是与不是是相互矛盾的。但是，如果从不同的观点，或者说不同的层次来看，它就可以不矛盾，可以各归其位，各得其所。从平浅的现实的一面看，读经当然不是万能的，一个人只有读经，其它的知识技能怎么办？尤其现代是所谓知识爆炸的时代，难道只有经典就够了吗？所以我们说“读经不是万能的”。但是换个观点，把读经看成是一种基本性的教育，核心性的教育，笼罩性的教育，读经可以提升一个孩子的学习的智慧，智慧包括两方面，一方面叫做聪明，一方面叫做兴趣，一个孩子如果有学习的聪明，又有学习的兴趣，则整体的学习能力提升了，具备了学习的大能力，他就可以很方便地去学会其它的学问。所谓以简御繁，所谓一了百当，从这个观点，就可以说：“读经是万能的”。

同理，《论语》《孟子》是万能的吗？可以说：是，也可以说：不是。对于一个真正明理的人，他的回答可以左右取之逢其源。所以，程子说论孟既治，则六经可不治而明矣，是真理，我辈不可强辩。当然你如果想翻古人的案，硬要说六经还有许多内容在《论语》《孟子》之外，也不见得就错。只是你便会被古人所笑。第一，笑你不知伦类，第二，笑你见识卑下。嘲讽“读经万能论”的人，我也会这样笑他们。

下文的意思更重要：“读书者当观圣人所以作经之意，圣人之所以用心所在；圣人之所以至于圣人，而我之所以未至者。”——读圣贤之书，最最首要的，其实还不是要去了解圣贤，因为了解圣贤之前提，是要能了解自己，要能返身自我省思，才能把自己与圣贤相比较，才能真正了解圣贤。这里教我们自问：“圣人为什么是圣人，而我为什么不是圣人”，这是一种很切实而有效的读书方法，其实读所有书的每一句话，都可以随时将自己和作者做这种参照。如果能够作这种参照，那就不是在读书而已，是在读我们自己，这样子读书，叫做“切己”——关切自己，切合自己。这道理一般人应该本来就知道的，但常常忘记了。如果一个人能以这种心态来读书，他的进步将是非常快速的。整部《论语》和六经，既然都是圣人生命的表现，而这种表现就好像是地下水，在任何一个地方挖井，都可以引出所有的地下水。所以读《论语》，并不一定每一句都要有体会，只要体会了一句，你就体会了圣贤之心；体会了圣贤之心，所有的句句，也都可以作如是观。所以不只是“《论语》《孟子》既治，则六经可不治而明”，甚至可以说：只要明白《论语》一句，天下之书都可以不读而明白。当然，这是一种很高明的说法，只有高明的人才可以说，普通人是不可以随便说的。说我只要读懂一句《论语》，我就可以懂得全部的《论语》，读懂《论语》，我就可以懂得《孟子》，论懂论孟，我就读懂六经，甚至懂了一切学问。如果有人真的抱着一句《论语》，自己限制自己，一生只好孤陋寡闻了。但是，高明的人说这种话的时候，他并不会障碍自己，因为高明的人说，我懂一句，就懂了一切时，他心里明白，那是智能层次的话。一个有智慧的人，是上下兼通的，我相信，他更能够对所有的学问句句而求之，更会老老实实去读六经。因为道的“体”固然是一，但是，它的“用”是多。所以朱子说，同体一太极，物物一太极。以读书这件事来讲，一方面，你可以说，所有的经典，只不过表现同一个道，所以说“同体一太极”；但是，经典有那么多部，它每一部，每一句话，都有不同的意义，所以说“物物一太极”。一个真正的读书人，一个真正的儒者，要既了悟同体的一太极，又要关切物物的各太极。也可以说，如果了悟同体一太极的人，他必定不会疏忽了物物一太极。用现代的白话，我们也可以这样说：“一个有智慧的人，他必定不会拒绝知识”。更进一步讲，一个真正有中国文化底蕴的人，他必定不会排斥西方文化，一个真正受传统良好的教导的人，他必定不会拒绝于现代化。这其中有一个本末的关系，本者，根本，末者，枝末。本末的关系，虽是一体的关系，不过，古人总强调本，因为本不会拒绝末，不会排斥末，不仅不会拒绝排斥，反而能生成末，成就末，能生成成就末的本才是真正的本。但，我们不可以反过来说：末能生成本，末能成就本。因此，古人教我们不可以舍本逐末，不可以因小失大。一个真正明白的人，他是两边全部明白，能随机运用的；一个不明白的人，就死于句下，讲高的就偏于高，两脚悬空，一派浮华空洞之言；讲低的就死守着低，见识卑陃，功利现实，俗不可耐。

程子又说，我们读书，求圣贤之心；而求圣贤之心的同时，最好能够了悟原来圣贤之心就是我的心。圣贤之所以为圣贤，是因为他能把他的内在的心灵，全部如如地呈现，他可以毫不委曲地把他内在的光明落实在他的真实生命中。而一般人，本来也有如此如此的光明的本质，有如此光明的可能，只是自我障碍泯灭了。在人人本具，本应成就的情况下，我们才可以自责：“为什么圣人是圣人，而我不是圣人”。假如圣人是天生的，是天纵英明，而我们不是，这是“定性众生”的观念，既然众生的质量是天生先定的，那圣人本来就是该做圣人的，凡人本来就该做凡人的，何必苦苦再去向往圣人呢？所以我们应该了解这句话的背后预设着：“众生是不定的”，也就是说，众生的品格阶位是不定的。不定是什么意思呢？以佛教的话来说，是本来众生都有佛性，都可成佛，但是为什么我不是佛呢？是不是因为本性上不同呢？不是，而是工夫上的不同。在这样的认识下，就了解到：我的心性，原就是圣贤之心性，圣贤之心性，原就是我的心性，都同样的光明广大。只是圣贤把他光明的心性，完全在他现实生命之中展现出来。而我们不能如此的展现，是我们后天的工夫不到，而不是先天的心性不同。所以，所谓读圣贤书，其实是以圣贤之心性，来引导我的心性，来启发我内在的光明。一个人有了这种了悟，就可以用功了。如果我们认为，圣人与我们不一样，圣人天生是圣人，我们就会减弱用功的劲道。

在东方的学术当中，佛教在《涅盘经》上有明文说：“众生皆有佛性，众生皆可成佛”，佛认为这是一个重要的主张，需要大力的说出来让众生都震动觉醒，叫做“狮子吼”。而这类型的认定，在儒家更是明白。孔子说：“我欲仁，斯仁至矣”；《孟子》说；“怵惕恻隐，人皆有之……”都是这个意思。不过，西方的思想，就不这样。比如说，耶稣宣称自己是上帝的“独生子”，西方的神学为之解释说：“上帝是圣父，耶稣是圣子，他们的共同点叫做圣灵。圣父、圣子、圣灵三位一体。”这种话头明显地宣示：“只有圣子才能够跟圣父一体”，那么请问芸芸众生怎么办？这样的理论，必定引申出相应的教义，所以基督教，乃至于所有的一神教的特色，是：信徒只能够崇拜，只能够祈祷救赎，只能够等待最后的审判，众生是永不可能与上帝同在的。东方人说人人皆可成圣，众生皆可成佛，但是，西方人说，众生不可能与上帝同在，不可能成为耶稣。所以西方人没有“工夫”的观念，而东方的学问，佛家和儒家，非常注重工夫，当然道家也不例外。什么是工夫？工夫的第一个要件就是要有一个理想，这理想是超越的，是所谓的“道”。虽然，各种的学术系统所说的“道”的内容不一样，但是必定有一个“道”，所谓止于至善的那个“至善”。而那个“道”，在儒家和大乘佛学看，都是本具于众生生命中的。比照于现实生命，现实生命往往是不合于道的，这不合于道的距离，就是要做工夫的所在了。所以，工夫就是使自己的生命朝着道，日渐净化，而能够接近于道，到最后与道合一的进程。

我们如果能够从书中读出圣人之所以为圣人的意义，将发现其中有一个圣人之所以为圣人之道，而那圣人之所以为圣人的道，原就存在在我的生命当中，只是圣人把圣人之道完全实现了，我们之所以不是圣人，未得圣人之意，不至于圣人的境界，未得圣人之名，完全是因为工夫的不足，不是心性的不足，不是道的不足。道本就在天下，本在人人心中，道虽然在天下，在人人心中，但是道不能够弘人，是人才能来弘道。这是东方文化特有的见解，西方人就不能这样说了。他们不能够教人自责：为什么耶稣可以成为耶稣，而我不是耶稣。如果基督教徒想办法要让自己成为耶稣，那便是叛徒。这是东西文化最内在最大的不同点。

那我们在读圣贤之书的时候，要读出圣人的用心，还要让自己的现实生命，往圣人生命的层次上升进。再说明白些：不是自己的生命往圣人的层次上升进，而是往自己人生的本质上升进。一个人要对得起自己的生命，你本来就应该这样做，要不然，都是自己障碍自己，自己委曲自己，自己浪费自己。你可以成圣贤，为什么不成圣贤？可以成佛，为什么不成佛？要常常以这样的高标准来砥砺自己，生命便不白活。

理解经典的方法

所以程子说读这种书，要句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之。总之，口而诵，心而惟，朝于斯，夕于斯，时时刻刻念兹在兹。而且最后再交代一句：“读《论语》《孟子》，要平其心，易其气，阙其疑。”平其心，易其气，就是不要激烈焦燥。中华民族近百年来，有两种激烈的心态，一种是义和团，一种是五四。义和团心态是认为：中国是华夏之邦，西方是蛮夷之邦，中华民族是完美的，西方有的一切我们都有，如果我们没有，也不屑去有。从古以来，只有变夷为夏，哪有以夷变夏的？这一种心态叫做义和团心态，义和团的见识浅陋，注定很快就失败了。于是出来了五四，他们要打倒传统，全盘西化！五四的文化见解跟义和团相反，但态度的激烈则相同，像是钟摆的两个极端。这叫不能平其心，不能易其气。国家民族这样被整过来整过去，折腾了一百年。

读圣贤书而激烈焦燥，大概有两样：或者，一读圣贤之书，有些心得，就以为悟道了，以圣人自居，以卫道者出现，处处想代圣贤立言；或者一读圣贤之书，抓到几句自己认为不通或不合时宜的话，说圣贤也是人，原来圣贤也有过，圣贤不必尊，经典不堪读。所以读圣贤书要平其心易其气，不懂就不要装懂，慢慢来，要见得圣人之意，谈何容易？能平其心易其气，不焦燥了，才能“阙其疑”，这一点，我认为特别重要，尤其像《论语》《孟子》这样的经典，如果遇上疑惑了，千万不要先入为主，自以为是，应该先想想：圣人怎么会这样讲呢，有没有其更深的意旨？所谓“阙”的意思就是先摆在一边，要谦卑一点，有了疑问，要想或许是我现在还不能够完全了解，而不是圣贤的错，因为圣贤不会那么笨，笨到让我们可以随便抓到小辫子。再读几年书再说吧！

最近几十年来不是有许多人说，经典有糟粕，有的人劝告我们给孩子们读的经典，要慎重地选择，像《论语》，《孟子》，也不可以给孩子整本读。怕其中有糟粕。遇到这种说法，我就问他：“请问糟粕在哪里？请你确实指出一句糟粕给我看”，这些人就哑口无言了。所以各位，以后如果遇到有人跟你说，经典有糟粕。你就这样考考他，大部分人就闭嘴了。那些人其实自己并没有真读过书，只按照一种理论说：任何事情都不可能是完美的，任何事情一定有它的缺陷，所以圣人也不可能完美的，圣人之言一定有糟粕，他就用这种推理的方式推过去了，这叫做庸俗之见，这叫做狗眼看人低。这一个时代的风气就是如此，这叫做不负责任，对中华民族来说，又叫做自我作贱。那么如果真的有人举出，这几句是糟粕，请问我们怎么办，我们可以这样处理：“阙其疑”。自问：难道真的是糟粕吗？我真的了解吗？

近代西方有所谓的“诠释学”，或翻作“解释学”，解释学告诉我们解释涵义深刻的文章，要有特别的方法。一般的语文容易了解，尤其是科学性的论文，只要一步一步地顺着文脉去追究，那步步都是实在的，步步都是明白的，就没有解释学的必要。但是有些文章，像诗词，因为作者的文句非常简练，只约略的表现了一些“意向”，那意向的背后或许蕴含着深远的情感，怎么可以用表面的文句判定作者的意思呢？至于神话，和经典，更是如此，譬如圣经，圣经里面有很多神话，神话表面上看来是一堆无稽之谈，请问它就是无聊的吗？神话的背后有没有更为深远的义涵呢？谁又可能把握而自以为得其真髓呢？所以对神话的解释也有各种的角度，以致众说纷纭，谁也不知道标准在那里。所以这里就须有一种办法来处理。解释学有两个处理的方法，这两个方法相辅相成，第一个方法是：“要了解全体，必先了解部分”，就是说你要先了解一个作者，或者一个学派，或者一本书整体的意义，必须先了解部分，要一句一句一章一章了解了，慢慢积累，到时候才可以了解全部。所以你要读《论语》，要了解《论语》的意义，要从《论语》一个字一个字训诂，一句一句读去。不了解《论语》的一字一句，怎么可以了解全部呢？要了解全体必定要了解部分，有道理！但道理不只是这一面。第二个方法又说：“要了解部分，必先了解全体”，刚好反过来。你想对一部分，一个字，一句话，一节一章，有真切的了解，你必须先了解全体之后，用全体整个的意义，来解释这一章一句甚至一个字，这种解释才是靠得住的。所以想要了解《论语》的任何一句话，必须以整部《论语》，整个孔子生命作背景，这样才能真正了解其中一句话。两面说，才完整，叫做“解释学的循环”。

有些人举出《论语》某句话不合现代的民主精神，某句话不合现代的法治主张，某一句又是歧视女性，这就是所谓的《论语》的“糟粕”啦。《孟子》的“糟粕”可能更多，《孟子》为什么要骂人，骂杨朱，骂墨翟，杨朱墨翟不都是好人吗？还骂，而且骂得这么凶。说杨氏为我，是无君也，墨子兼爱，是无父也，无父无君，是禽兽也，把他们骂成禽兽，太过份了吧，糟粕！各位，我建议以后读圣贤书，应该运用解释学的原理，要用全体来解释部分，要了解《论语》《孟子》的要旨，领悟孔孟的用心之后，才来判定那些话到底是不是糟粕，合不合时代，是不是过份，等等，所以要“阙其疑”。我们这样提醒，并不是为了要维护圣人，因为圣人不需要我们维护，而是为了自己的学问智慧着想。

读书能解就解，不能解就“阙”，这叫以不解解之。什么叫以不解解之？我们问那些说糟粕的人：“请问《论语》总共几章？”“四百九十八章。”“你举出几章的糟粕？”“三章。”“那四百九十五章都不是糟粕对不对？”“对。”“为何为了四百九十八章里面的三章，而就认定了《论语》就没有价值，而不读《论语》？”他如果还坚持说，如要读也必须剔掉这三章，四百九十八章只剔掉三章有什么大的意义呢？那三章纵然真是糟粕，我们把四百九十八章中精华的的四百九十五章都体贴了，都实践了，那糟粕也不会影响到我们的德业，怕什么呢？再说，如果它们不是糟粕呢？如果这三章也是精华，只是我们并没有完全了解呢？所以“阙其疑”是我们读有深度的书时的基本态度。这叫平其心、易其气、阙其疑。如果能够平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意可见矣。（按：本部分内容可参阅王财贵教授另一篇演讲文章：《如何看待<论语>中的糟粕》）

再来我们看第二段，跟我念（大家跟念）：

程子曰：凡看文字，须先晓其文义，然后可以求其意，未有不晓文义，而见意者也。

这是当然的，这是指读书的第一步而言，要先晓其文义。前几天我们就讲，因为从小的白话文教育，现代的中国人，连晓文义这一关都渡不过，实在太可怜了。晓文义之后，还有第二关，求其意。求其意就要用刚才所说的解释学的方法，去迎接圣贤之心意。晓其义是第一步，求其意是第二步，当然，真做工夫是第三步，能有这三步，成圣成贤应该是份内应得的了。

再看下一段（先生念，众跟读）：

程子曰：学者须将《论语》中，诸弟子问处，便作自己问，圣人答处，便作今日耳闻，自然有得。虽孔孟复生，不过以此教人。若能于语孟中，深求玩味，将来涵养成甚生气质！

“甚生”就是“什么”，“甚生气质”就是说怎么样的气质，就是有多么好的气质的意思，这应该是宋朝洛阳一带的白话。这一条我认为很重要，也就是说，经典还是活的，它活在我们面前；圣人还是活着，他活在我们面前；圣人的诸弟子还是活的，他们活在我们面前。因为圣人与诸弟子所讨论的只不过是人性，虽然远在两千多年前，地点是在山东曲阜，或者说孔子周游列国的某一个国家的一个定点上，尽管时间地点都不在我们眼前，他们所讨论的事件已经过去了，比如他们讨论管仲，他们讨论王孙贾，他们讨论春秋时代，或者更早的尧舜人物。总之，他们所讨论的人、事、物，都不是现代的人、事、物。不过，他们在谈论人物，处理事件的时候，他们背后有一个道理。所以善读书者，应该从事见理。常听一些自以为很现代化很先进的人说：《论语》，那是两千多年前的东西，不合现代，我们现代人应该有现代的学问。这一句话讲得没错，只是，太肤浅。因为，我们读书不是为了知道那些古老的事，我们读书是从事件见所以如此处事的理。事挂搭在时空中，事是会变，会老旧的，而理不会变，是超越的永恒的。所以由古代的事见出永恒的理，用永恒的理来处理任何时代，任何地方的事，这样岂不是古可以为今所用吗？所以程子告诉我们读《论语》的时候，读到有某个弟子问，都应当当做是自己在问。为什么？因为虽然弟子所提的问题有他的主观性，但是他的主观里，就带有客观性。也就是说，弟子所问的问题，往往是人生常遇到的问题，是你我也会有的问题。我们看看弟子问了哪些问题呢？弟子所问的不出几方面，第一，是自己修身养性的问题，譬如弟子常常问仁，这是永恒的问题，这种问题我们也该问。孔子弟子是替我们先问了。而孔子的回答，是针对每个人气质和境界的不同而回答，所以孔子对于弟子同样问仁的回答，都不一样，刚好切合个人的情况。不过在这个不一样当中，有一样者在，也就是不同的回答中有相同的义理在。那个义理我们也可以说是孔子心中的“道”，所谓吾道一以贯之。弟子原来也是为了求道，孔子就按照自己体贴的人生之道——天地之理，因者不同的弟子的需求而作回答。因此弟子的问可以当作任何人的问，而孔子的回答当然就可以当作是对任何人的回答了。第二类问题是关于事件的，弟子问事，其实是问如何看待这件事，用现代的话说，就是如何对这件事情作一个批判的了解。孔子给弟子的回答，当然也都是从最深远的人生之道而提出来对这件历史事件的判断，对于孔子的判断，我们可以追寻他背后所依循的道理。总之，最后的道理都是一个道理，这个道理在孔子统称为“仁德”。假如再往上推，可称为“天理，天德”。所以不管事情怎么变，问题怎么问，回答怎么答，到最后都统归于人生天地宇宙之道。如果这样看，这些问答，到现在都还是活生生的。如果孔孟复生，他对于我们的问题，也只是依那永恒之理而回答。所以读《论语》，如果能读活了孔子与诸弟子，那真的是与圣贤为友，与经典同在了，所以说：“涵养甚生气质”。

我们再看第四段。跟我念：

程子曰：“语孟，且须熟读玩味。须将圣人言语切己，不可只作一场话说。人只看得二书切己，终身尽多也。”

这一段最重要的提醒是——读圣贤书要“切已”。不过在切已之前，教我们要“熟读玩味”，熟读，很重要。因为有些时候我们读书，虽然读过了，好像了解了，但那了解，或许并不深刻。我们常有一种经验：或者在走路或者在做事，或者听人讲话，忽然间有一种灵感，体会到：“哦，圣人所说的那一句话，原来是这个意思啊！”为什么会有这种随机体会呢？因为平时已经熟读了那些句子了，就好像埋下了种子，这时候时机成熟，萌芽了。有时读书，第一遍读过去，没有什么感受，读过两三遍，也平平淡淡的，没有什么感受，何时能有感受，是可遇不可求的，真个是如人饮水，冷暖自知。不过，读它十遍二十遍一百遍，熟记于心，所谓念兹在兹，必然可以增多体会的机会。接下去要“玩味”。要玩索了品味了。要把圣人之言，时常拿上心来琢磨琢磨，或者在事上印证印证。可以用自己的言行来琢磨印证，也可以用古人古事来琢磨印证，譬如读历史的时候，可以用历史人物的言行，朝代兴亡的气数，来与经典互相印证，这叫玩味。但想要有这种功力，必须要先熟读，熟读以后，才有可能随时玩味。所以，熟读玩味，是深入经藏的重要法门。

进一步，程子说“须将圣人言语切己”，切己的意思就是跟自己的生命关切。要知道《论语》《孟子》的话，不只是圣人跟他的弟子的问答而已，它同时是关切到自己的生命的，所以“不可只作一场话说”。“人只看得二书切己，终身尽多也”，终身尽多，就是说这辈子也已经够了，乃至于太多了。这当然也是一种文学上的夸张之辞，不过，也有其客观的真实性。因为如果真的将二书看得切己，这个人，应该会像孔子所说的“学如不及，犹恐失之”，像子夏所说的“日知其所无，月无忘其所能”，像颜回“不迁怒不贰过”那么好学了。一个好学的人，当然不会只看这两本书，所以终身自会用功去。而且在儒家以德为本的学说中，这两本书确实是成德之教的基础，核心。所以说“看得二书切已，终身尽多”也。  

读经不需求甚解

再看下一段，跟我念：

程子曰：“论孟只剩读着，便自意足。学者须是玩味，若以语言解着，意便不足”。

这一句话很有趣，很奇特。跟我们提倡儿童读经的办法非常类似，简直可以当作读经的宣言。论孟只剩读着，只剩就是只有只要，你只要读着读着，就是只要去读原文，一读再读，读着读着，便自意足，是说其中意义就会从里面浮现出来，满溢出来。又说：“学者须是玩味，若以语言解者，意便不足”，只读原文，不求甚解，更能为我们的心灵留下思考玩索体贴感受的余地。因为如果太看重训诂注解，所谓以语言解者，往往限制于知识的理解，知识的理解是表面的，所以说“意便不足”。我想程子讲这句话，不是说不能去解经，也不是禁止人看注解。而是如果一个人只偏重在注解，只偏重在翻译，便偏离了读圣人之书的主要目的了。原来读圣贤书最主要的目的，是领悟圣贤之意，而不是只是摆列知识，道听途说。所以读论孟，就将原文这样读这样读，自然会有自己的领悟，自己的领悟才是真正的了解，如果只看别人的注解，博闻强记能言善道，对于自己的心性，并没有什么直接的关系。

所以这几句话，不是叫我们不要看注解，是强调不可以只以文意来解圣人之意，假如只用文意来解，圣人之意是不可得的，所以说意便不足。所以我们看这种儒者文章，要还原他讲这些话的用心所在，千万不要死于句下。那不是说我们完全不要看翻译了，不要看注解了。其实纵使看翻译，注解，其目的也是要追求圣人之意。如果能用追求圣人作经之意的心去看注解，就跟前面“只剩读着，便自意足”之意相合了。因为古人曾经玩味过了，古人把他的心得告诉我们，我们读古人的心得，是要启发自己的心得，而不是拿古人的心得来作茶余饭后之谈，或者来展示自己的博学多文，这样看注解，更能帮助我们达到读论孟的目的，有何不可？

此外，从另一个角度说，“论孟只剩读着，便自意足”，别解起来也相当有意思：我们前天不是曾说过，有人说“经典很难读”吗？其实说经典的难，有两种认定的方法。经典可以说很难，也可以说经典不难。很难，就是说，你要句句了解，要完全领会是很难的。但是我们也可以说，经典并不难，刚才说过，只要能懂得一句，从这一句深入进去，整个圣贤之意都在里面，所以经典并不难，只要懂得一句，只要实践一句，就够了。还有经典不难的理由是：很多非常重要的义理，往往都以非常浅近的文章表达出来。纵使语文素养不高的人，来读《论语》《孟子》，甚至读易经，诗经，他也能够有所得，而且所得的那几句话，大概就是那一部经典中最重要的话。所以读经典，不要专门去追求那些深奥难懂的地方，因为不懂得而苦恼，而要先去领会自己现在能懂得的，能懂到多少就领悟多少，能领悟多少那就尽量实践多少，这样一步一步前进，才是真读书，才对自己的生命有帮助。朱熹曾引礼记说“读书如锯木头，先其易者，后其节目”，所以读书也可以说难，也可以说容易，程子这一句话就说的是容易这一边。说我们纵使只读原文，也可以领会经典完足的意思。

宋儒陆象山有一个弟子问：“老师，你常常叫我们读中庸，请问中庸哪一句是要语”，要语，就是最重要的话，陆象山沉默了一阵子，不回答。弟子一直等着，心想：老师是不是在搜索重要的话告诉我呢？没想到陆象山说：“句句是要语！”什么意思，刚才不是讲吗？圣人的智慧，表现在每一句话中，每一句话都从圣人心中流出，佛教所谓“从最清净法界等流而出”，所以每一句都通于圣人之心。这样来看，你懂了一句话，不就懂了全部经典，你懂了一句话，不就懂了圣贤之意，读书岂不简单吗？所以，难和易，两面都要说，才完足。

一个读书人，当然也要博闻广识。刚才说，了解部分才能了解全体，你必须把句句都了解了，你才能够真正地把握到经典的全部的意涵，或者说你才能够归纳总结，或者领悟出它的真正的原始的道理，所谓“约之以礼”，所谓“一以贯之”，那是要下扎实的工夫做长远的努力的，但是也可说当下一句就直接透入而有余。程明道曾经说：“居处恭，执事敬，与人忠，是彻上彻下语，圣人原无二语”。居处恭，居处，就是平常，平常做人，乃至言语行动，都很谦恭；执事敬，执事，就是处事，处事都能敬重不苟；与人忠，与人，就是人际往来，都能够信守忠实，这岂不是很简单的几句话，很平常的为人处世的道理吗？但是程明道说，孔子这三个做人的要领，是“彻上彻下语”，彻下就是下学，彻上就是上达，下学学人事，上达达天德。这几句就是彻上彻下，圣人原无二语，圣人原来就没有第二句话，圣人一生教人只不过这三句话。你也可以说，整部《论语》只有这三句话。请问，《论语》简单不简单？当然简单！所以读《论语》就是这样读着读着，便能兴发感悟，有得于心。

好，我们再看下一句，跟我念：

或问：“且将论孟紧要处看，如何？”程子曰：“固是好，但终是不浃洽耳。”

你看，这不是很像刚才所说的陆象山的故事吗？可见人同此心，心同此理，学生就是想走快捷方式，想从一本书中选些紧要处看，希望得其精华。这当然也可以，刚才说，只要一句话就可以，如果选出名言名句，岂不好吗？所以程子说，“固是好”，古人也并没有那么样的固执，一定要人拼命用功，一丝不苟的。所以说这样也好啊，只是可惜，总是不能浃洽。什么叫浃洽？就是心领神会融会贯通左右逢源等等的意思。有些章节，或许你以为那是小事，不关紧要。但儒者的自我要求是：为学做人，大小事都能照顾得到，才完美，这叫浃洽。譬如《论语》的乡党篇，都是些小事，谁知其中正表现了圣人生活严谨而优雅从容而中道的面相。此外，你认为不紧要的，难道真的不紧要吗？一般人认为不紧要，草草读过处，说不定是体现圣人大智慧的所在，譬如孔子入太庙每事问（按：见《乡党第十》第14章），又如孔子禘自既灌而往（按：见《八佾第三》第10章），即不欲观，都是很少被引用的章节，但这或许是了解圣人的大关节处。或者，有些事件言论，表面看起来，好像不大合理，说不定背后就是一个伟大的心灵，在处难处之事时变通的手段，这反而有一般人难以理会的深度。所谓“可与共学，未可与适道，可与适道，未可与立，可与立，未可与权”。在某些时候对某些事，应该有特别的处理，虽然那样处理好像不合于正常之道，那种变道，是圣人的不得已，也是圣人的更高明处，你怎么说这些就不要读了呢？譬如颜渊死要不要厚葬的问题，没有深心大爱，是不易理解的。（按：见《先进第十一》第10章）所以程子说，选择也可以，但最好是全书通读，不了解的地方阙其疑就好。

再来，下一段：

程子曰：“孔子言语句句是自然，《孟子》言语句句是事实。”

唉！体会得真好！这么美的句子，我们就不要再解释了，此时此刻，我们在心中领会古人读书的诚意，在心中赞叹古人体贴圣贤气象之精准，就好了！这句话大概是程明道说的，因为程明道善于品题圣贤。

“孔子言语句句是自然，《孟子》言语句句是事实”，这里固然都是称赞之辞，但其中对孔孟的境界啊，就有些微的分判了。孔子是达到浑然一体的境界，《孟子》呢，就实话实说，这样。其它的意思，各人自己去琢磨吧，我也不想多说了，以免破坏了美感。  

好，再来我们看下一段：

程子曰：“学者先读《论语》《孟子》，如尺度权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻重。”

《论语》《孟子》，从浅处说，是为人处事之道，从深处说，是天地宇宙之心，所以不管大、小、高、下，都可以用《论语》《孟子》的道理去衡量，就好像权、衡、尺、度一样，权，是指称子，衡，就是去称物的轻重；尺，就是尺子，度，就是去量物的长短。尺度权衡，就是判断准确的意思。儒家的学问，是一种追求理性实践理性的学问，以理性面对事事物物，而求其合理。这个理性，就是判断事事物物的标准。程子认为孔孟为人类立出了一个标准，而这个标准不是他们主观的设想。你可以说凡是思想都是主观的，但出于主观的思想，并不一定就只是主观的，它如果是依理性而定立的，就可以同时是客观的。不仅主观的同时是客观的，甚至可以同时又是绝对的，亦即通于天德的。以这种标准去权衡事物，当然事物的长短轻重，可以判定得分毫不差。所以，对事，该怎么看就怎么看，说话，该怎么说就怎么说，到最后是做人该怎么做就怎么做，这就是圣人成德之教的全部意思。

再来，最后一段：

程子曰：“读《论语》《孟子》而不知道，所谓‘虽多，亦奚以为’。”

这里所谓“知道”，不是我们现在说知不知道的知道，而是去“领悟道”的意思。这一点，刚才我们讲了很多了，读《论语》《孟子》所记载的，都是圣贤之言，其中涵薀了圣贤之意，圣贤之意，即是人之所以为人之道，此人之所以为人之道，又上通于天德天道。我们读《论语》《孟子》的最终目的，即是为了领悟其中的“道”，要不然，读那么多，又为了什么？所说“虽多，亦奚以为”？陆象山曾经感叹说：朱子人格学问像泰山那样巍巍可敬，只是可惜，“学不见道”。姑且不论陆象山的判定是不是可靠，但由此可见古人为学的最高目的，就是为了“见道”。不见道，学问就虚做了，工夫就白费了。现在人如果没有这种警觉，那真是枉读圣贤书了。

我们讲到这里，时间也到了，剩下还有三段，意义也都相通，了解了讲过的这几段，也能够了解这三段。

所以，这三段就留给各位自己研读领悟了。跟我念：

程子曰：“读《论语》：有读了全然无事者；有读了后其中得一两句喜者；有读了后知好之者；有读了后直有不知手之舞之足之蹈之者。”

程子曰：“今人不会读书。如读《论语》，未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。”

程子曰：“颐自十七八读《论语》，当时已晓文义。读之愈久，但觉意味深长。”

其实，会听的人，应该能够听出，不仅那三段与讲过的这几段意义相通，我们从头讲到现在，其实每一句话都一样，乃至于各位如果有机会听我讲整部《论语》，我讲的每句话也都会一样。无非是——切己体察，躬行实践。“切己体察，躬行实践”，我就用这八个字与各位共勉吧。

今天就讲到这里，谢谢各位！

附：程子《读<论语><孟子>法》原文链接

本站编辑：澤之

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