季谦先生：活转心灵，春天常在（《为人与处事——员工培训讲座》）

时间：2012年6月7日

地点：北京季谦教育咨询中心

中心给我布置了一道作业，说要请我做一个关于员工自我成长、自我反省、自我管理、自我完善、自我超越的培训；意思就是说，要我给员工做一个如何成为圣人员工的培训，呵呵！读圣贤书所学啊，的确是要做圣人。圣人是这样子的，圣人不是做成什么样的人叫圣人，圣人是在每一个当下都是尽其可能的人。但就像“中庸不可能也”，这既是最容易的，又是不可能的；因为“中庸”就是在任何一个当下都尽其可能地做到完善，做到完善很难，尽其可能倒是容易的。所以它既简单又艰难，既艰难又简单。除了形式上说简单或者艰难之外，它还有一个内容的问题。在内容上，有人认为简单，有人认为艰难。比如朱熹，朱熹一辈子是非常用功的，不仅是用功于学业，他还用功于修养。所谓“涵养须用敬，进学则在致知”——这两句话是程伊川传下来为学做人的一个口诀——“涵养须用敬”，“用敬”就是用敬来涵养身心，“涵养”就是平常时候涵容修养；涵容能够使心量广大，修养能够使心境平和，所以心境要求其广大平和。心灵的宇宙，本来是无限的，但一般人的心灵世界啊，是有限的、他的涵养不够，他的心的容量就小；气量狭小叫做小气，小气的“气”，一般人写成空气的“气”，其实也可以写成器具的“器”，所谓“君子不器”，小器。那如何使生命的意义提升呢？就是要涵养，使它能够广阔、平正。而如何能够使自己的心量能够广阔、平正呢？要用“敬”来衡量。所以随时要“敬”，“涵养须用敬”。“进学则在致知”，一个人不只是要心量广阔、平正，你还要有学问；如果没有学问，光心量广阔、平正，你也没有这个能力发挥出来。不管是处事的能力、教学的能力，都没有的，所以要好学；而如果不好学呢，也很难说有多少广大平正的开发。所以，“子张问善人之道”，孔子说：“不践迹，亦不入于室。”本来儒家都是追求圣人、贤人、君子啦，但大概社会上从古到今都流传一种人格，一种人的品格、一种人的品类，叫做“善人”；那子张就问善人是走哪一条路、“善人之道”，孔子的回答很巧妙：“不践迹，亦不入于室”。“不践迹”这个“迹”可以说是一般的行为、一般的行事品格：善人跟一般人是不一样的，他不庸俗，能够超出一般人之上，有特别的情操，特立独行，这叫“不践迹”；“亦不入于室”，但是呢，他也不能够入于室。这个“入于室”，是孔子批评子路的，说他弹琴“登（升）堂矣，未入于室也”的那个室。不入于室，就是没有完全的意思，也就是说还没有到达很深刻、很深奥的地方，不完整、不深刻啦！所以善人之道，就是他已经有一种志气，他不同凡俗，但不入于室。朱熹的注解就是，他不好学，也没有机会学习，他不能够有圣贤的人格作为他学习的对象，所以他只是由于自己生命的清明，然后自己努力；但是他再清明、他再努力，都还是有限的。由此可见学习的重要。因此，朱熹说了“涵养须用敬”之外，还要说“进学则在致知”，还要“进学”以“致知”。由这句话可知，这里的“致知”是程伊川跟朱子意思的“致知”，不是王阳明说的“致知”；如果是王阳明说的“致知”呢，就只有前面的一句话了，只有“养须用敬”，因为涵养是道德的工夫，致知也是道德的工夫。在朱子，“涵养须用敬”是道德的工夫，“进学则在致知”呢，是学问的工夫，既要有品德，又要有学问。

朱子是这样的一个人，他奋斗一辈子，自己是如此，教学生也是这样。等到朱子临终的时候，弟子问有什么遗言，朱熹说了两个字，“艰难”！难啊，要做圣贤难啊，这是他生命的体会。能够有这种体会的人是相当了不起的，这可以说是曾子传统，因为曾子临终的时候说什么呢？说“启予足，启予手。诗云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫，小子！”你看他一辈子都是战战兢兢，如临深渊、如履薄冰，这不是艰难吗？所以，后世认为朱熹集大成、朱熹传儒家之道，也不是没有道理的，因为曾子确实传孔子之道，孔子之道是靠曾子传下来的，而朱熹则有曾子的传统——艰难，做人艰难啊。

至于王阳明呢，王阳明当然也是一辈子精进，他的学问、他的教学模式，也可以说是他心灵对生命的体会、对圣人之道的体会，曾经一改再改。黄宗羲所编《明儒学案》就有一个评论：王阳明的学问，以龙场悟道为一个临界点，一辈子是“前三变”，“后三变”；龙场悟道之前，他的求学历程、学问，或者说他为学的态度、心灵境界，他的生命特质或学问特质有三种变化，“后三变”就是从龙场悟道之后，还有三个变化；最后到五十岁的时候学问成熟，专讲“致良知”。这前三变和后三变加起来是六变，如果把这六个变化全部列出来，会发现每一次的变化都是辩证型的变化，就是比前一变更高一层的变化，而能够涵盖原来的范围。所以他的生命是精进的，随时在长进，这每一次长进都是一次生命的扩充跟境界的提升。这了不起啊！几乎都在同一条路上，尤其是在龙场悟道之后，王阳明的生命方向非常地明确，但是他还有三个变化，他越来越精到、越来越缜密，也可以说越来越开阔，也越来越现实。这个现实不是我们一般的现实啊，是所谓的显明啊，显教啊，他开显教——朱熹类似是走密教的路，阳明走显教的路，密教的路是“性即理”，显教的路是“心即理”——显而又显到“致良知”。牟先生的意思啊，就是儒家的道德理论到王阳明可以说完全成熟；我再加个注解：要说道德、说道德的理论，就是成德之教啦，到王阳明成熟，再也不能够更上一层了。(按：季谦先生有《王阳明良知教四讲》专题讲座文章，可供读者进一步学习了解王阳明心学思想)

王阳明也是这样一个精进的生命，在他临终的时候呢，弟子问有何遗言，阳明讲了两句话，八个字：“此心光明，夫复何言”！朱熹说的是“艰难”，你看，一个人要替自己的生命负责，要完成生命是那么艰难；而阳明却说：此心光明，夫复何言，没有什么话好讲的，就是一片的光明，这个叫做简易之教！简易，或者应该说易简，因为“简易”这两个字典出《易经·系辞传》。所谓“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则简从；易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”易、简这两个字，原来分属于乾德跟坤德，“乾以易知，坤以简能”；但是后来说易简而天下之理得，易跟简摆在一起，而易是乾的德、简是坤的德，如以乾德为领导，就应该讲成“易简”。我们今天讲“简易”，是不大通的，简易是简单容易，那是另一回事；但“易简”不是简单容易，“易简”是天道下贯于人，心性的直接显发，这叫易简之道！

做人有什么艰难的呢？照王阳明看，天地一片光明、人心-片光明，你还有什么艰难的呢？这叫“易简”啊。那朱熹呢，随时要敬，要恭敬，你不可以放纵，随时要如临深渊、如履薄冰，人生哪有简单的啊！当然人生艰难啊，是吧？你怎么看呢？各位，这是自已要做功课的！你如果还没有做这种功课，代表你的人生还没有觉醒，根本不知道什么叫人生，你这现实的生命生出来了，但你的智慧还没有生出来，你还在游荡当中。所以每个人要做这样子的功课，看看自己的生命，你是易简？还是艰难？不过易简跟艰难，是不是一定要分得清楚呢？本来易简跟艰难在概念上是分得很清楚的，是有分别的，甚至是大不一样的，乃至于是针锋相对的——易简就不艰难，艰难就不易简——这是逻辑知识概念这样分。但是在生命当中，它却是可以同时并在的：易简也是艰难、艰难也是易简，不艰难你怎么易简，不易简你怎么知道艰难？ 这真的是“莫见乎隐，莫显乎微”，这个真的是“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”啦！但是戒慎、恐惧之中它又是“道不可须臾离也”、它又是“诚则明，明则诚”，当下即是。

觉察与承担

说做人难，做人容易，应该是这样来看：从哪里说容易呢？从自己的心灵的体悟，心灵的活泼。心灵如果活泼，自然能够体悟，体悟一些做人的道理，这个道理，往往当下的体悟就是对的，而且非常深刻。从良知的呈现体悟到做人的道理，一切依照良知的呈现而行，这岂不就是简易吗？但是又怎么可能依照良知而行呢？在现实上会有很多干扰，所以从现实上的干扰来说是艰难的。

但我们现在只问，良知是不是随时呈现？也就是心灵是不是随时活波？其实心灵本来就是活泼的，问题是你能不能让自己的心灵随时活泼？你能不能随时感受到自己心灵的呼唤？如果是，它应该就是简易的。再来才说，你有没有感受到你的现实生活跟你良知的呼唤是冲突的？不是你的呼唤跟你的现实生活冲冲突，是现实生活跟你良知的呼唤冲突，这有主有从嘛；不是以你的现实生命力主，现实生命就是所谓动物性的生命，顺着躯壳起念，但你生命的价值所在，当然是在超越的、内在的，当然是在清净的地方、在所谓天理良知的地方。做人也就是这两面，没有别的啦！生活中所有的一切事情，都可以归结，或者简约到这两方面来思考，什么是应当的，什么是现实的——所谓“应然”与“实然”。“应然”是你应当怎么做才对，“实然”则是你现实上在做些什么、以什么样的态度来过生活；这两方随时自已要有一些觉察，有一些反省，然后再加以抉择，加以实践。

首先觉察。一般人是不觉察的，就是觉察也很轻微的，一下下就晃过去了；你要觉察得很明白，这里有个惊醒的作用，会惊醒自己，所以你首先要觉察。其次你要能够明辨，明辨以后就很容易抉择，然后再做事情，这叫工夫，工夫越做，它会越熟悉、越快速、越明白，当你越来越往熟悉、快速、明白这边走的时候，你也就知道，你的生命在长进中。如果还是昏沉的、不能够决定自已的、决定了也不能够去改善的，那就代表这个生命还没有负起自已的责任，这个生命是不成熟的。所以，如果都不觉察、混沌，或者虽然察觉了但又不很明白，这是工夫太弱了；而如果是察觉明白了以后，不敢下决断，那就是太胆小了，没有胆；至于决断以后不实践，那就没有力量……像这样就是所谓自我的反省啊，也可说是自我的觉察、自我的完善，或说自我的超越啦！

要能够有这些自我的觉察、反省、超越、完善，首先自己的心灵都先活泼起来，要有感受、有感觉，对自已有感觉、对人有感觉、对事有感觉，乃至于对时代有感觉、对世界有感觉、对宇宙有感觉。感觉最深的，就是陆象山十三岁时所说：“吾心即宇宙，宇宙即吾心。”这了不起啊！很少人十三岁就能够有这种感觉，这个就是对宙有感觉。我们能不能够对整个世界有感觉呢？其实应该是有的。对世界上的一些苦难，尤其我们容易有感觉，但是感觉有多深刻？有人痛哭流涕，有人心酸一阵，有人呢，不把它当回事，当做是局外的事情，事不关己； 各种的状况，我们都可以自我反省。对我们的民族有没有感觉呢？对民族的前途有没有感觉？我们天天在讨论这个问题，所谓民生的甘苦啦，天天在讲这个问题。然后再是对自已，对自己所在的环境有没有感觉？环境当然又有很多种啊，身修而后家齐。我常说，齐家是谁的责任呢？ 一般人会马上回答：父母的责任。但我认为子女也有责任，等到子女十八岁的时候，他就应该负责了，而且要替父母负责，因为父母已经四、五十岁了嘛，他们的生命已经僵化了——其实我们只可以自觉自已有没有僵化，不可以去看父母有没有僵化，甚至连责备外人有没有僵化都不可能、都不可以——所以子女要负起齐家的责任。刚才说十八岁，这个年纪其实是指，当他感受到这个家是他的，他必须为家负起责任的时候，他就要负起齐家的责任了。当然有些孩子，在更早的时期就有这样的感受，或偶尔也会讲出好像齐家的话，不过是不是真实的、是不是能够有这个能力，那并不一定；但是在十八岁以上就应该有能力了，没有经济能力也要有心灵的能力。

其实一个家要齐，在现在这个时代来讲，往往不是经济的问题，而是心灵的问题、修养的问题。所以对一个家要有感受，然后是对环境，对环境所遇到的人、事有感受，接下来是对自己。感受越灵敏，就代表心灵越活泼；生命的活、活出来的意义，有各种层次，要真的活起来，你活得越好，才越真正地活。所谓活起来，其实就是所谓的自觉。自已知道自己在做什么，和为什么这么做，这是自我决定的；当一个人自我决定他为什么这么做，这个时候他所做的事就是他的事、他所面对的世界就是他的世界。这是什么意思呢？假如不是他自己所明明白白决定的，假如不是的话，其实他是没有在做事，这个事情不是他的事，他所生存的这个世界不是他的世界，他没有世界，乃至于没有生命，或者说，他的生命是没有意义的，生命意义是很微弱的。按照存在主义哲学家的说法，这个人是不存在的，他只是一个路人甲、路人乙；所以这些哲学家说，我们放眼望去，街上的人来来往往，但很少人是存在的，就像我们看电影，那些路人甲、路人乙，我们几乎不会留下印象。我们现在在世界上生存着、活动着，我们也走来走去，我们也做很多事、讲很多话，在那些哲学家看来，就好像电影中看到的路人甲、路人乙一样，别人不曾对你留下印象；而你看自己，自己也不曾经为自己留下任何的印象。如此在这个天地宇宙中，几乎没有存在的地位，不留下痕迹，这多么可怕！所以啊，你心灵如果不觉醒，这是太对不起自己了；自己在说什么，不是由自己决定的，这个心灵太委屈了。要做一个存在着的人，要替自己做人、做事，一举一动、一言一行都由自己决定。

凭什么决定呢？那也不是你随便决定、任性地决定就有意义，决定的意义还要回归到刚才说的光明的、超越的本性，从本性而发；如果是用这样子的标准来看自己，你每一刻的生命都是很充实、很饱满的。这个充实饱满不分大事小事，它只是一种意义，意义不从大小来看，不从量来看，而从质来看。所以，王阳明怎么看圣人？他说就好像我们看999足金一样，只看纯度的纯不纯，来判断他是不是圣人，而不是看他有多少斤两。所以每一个人当下就可以成圣成贤，你不是要做多少事，而是你这个心灵纯净不纯净、那个金纯不纯，这个观念很重要；金如果是纯的一两金也是金，如果不纯，那么一吨金也没有用。程明道说.“纵使是尧舜事业，亦如一点浮云过太虚。”纵使是做到尧舜的事业，也如天上的浮云，从天上飘过去，飘过去轻轻松松的，然后过去就过去了，天空还是一样的天空。这个看法很好啊！这不是否定尧舜的价值，而是这些宋明理学家之所以高明啦！他不是从现实上的成就来看一个人的价值，而是从他心灵的境界来看个人的价值。所以每个人都可以立志，而立志是从内在立志，不是从外在来立志。

我们如果想要自己一面把事做好，一面又要得到人生的意义，那应该要在哪一个地方多用心，这是自已必须常常反省的。个人的幸福不幸福，快乐不快乐，最后取决于你心灵的纯净不纯净、心灵的成就，而不是在事业做得顺利不顺利、广大不广大。事情顺的时候，你好像很快乐，对不对？不顺的时候是不是就很沮丧呢？假如你还是这样子的人，那么你的人格层次太低了，因为你还在那里计较。一个人能够做到不以顺境为喜、不队以逆境为忧，才有一点点境界、才有一点点意思，做人的意思。不只是事情的顺利，人与人之间的顺利也是一样啊！你怎么能保证人人都来奉承你，人人都来配合你呢？你是随着地球转，地球不随着你转的。我们只能够做自已认为应当做的事，对于环境的顺逆，人与人之间关系的顺逆，那不是我们可以管的；这也不是说我们都无所谓啦，不是这个意思，当然是希望事情都能够很顺利、能够万事如意，但是万事如意是不可能的，多多少少会有一些违逆，乃至于违逆总比顺利多，所谓不如意之事十常八九吗。我曾经对这句话做过分析，人生真有那么多不如意的事吗？我们检查看看，如意事是不是真的只有十分之一二？仔细想想，这句话好像有点过分哦，检查我们一天或是一年的生活，这不如意的事其实也是不多的；当然我们讲这些话往往会夸张一点，但未免太夸张了。那为什么会有不如意事十常八九这种感觉呢？心理学家曾经这样研究过，人类对于痛苦的感觉都比较深、比较容易记得痛苦，对于一般的事情比较容易忘记，乃至于对于快乐的事情呢，虽然会留下印象，不过这个印象总比痛苦对他的刺激还要浅，所以人就常常感觉到自己是受苦的。这也是活该了，佛家说人是来受苦的，这是真理，为什么呢？本来人间是真的有苦，但那个苦其实也不那么多，是人自己把苦放大，把乐缩小了，于是就认为苦太多了，就不如意的事有十之八九了，这是人的一般常情。所以一个人首先要公正，公正地看待自己的命运，你一公正起来，你就感觉到：哦，现在有这些不如意的事，但是毕竟不如意的事只有一点点啊，而且我也可以处理啊，纵使是处理得不很完善，人生总有遗憾嘛……要不然你还要怎么样？这里你又不能做上帝，在那里自怨自艾有什么用呢？没什么用的，没有用。

一个悲观的人，他的境况不会因为他的悲观而改善，一个乐观的人，情况也不会因为他乐观而变坏；但是乐观跟悲观比起来，乐观的人占了便宜。所以一个人心地要光明、有灵性，还有呢你的心里啊，日常的自我认识跟日常表现，最好也能够潇洒一点、爽朗一点、畅快一点。其实潇洒、爽朗、畅快才比较符合我心灵的要求。虽然圣人不是在心里上做畅快、潇洒的事，但是我们毕竟要面对人、事、物，在这个地方如果能够潇洒一点、畅快一点、和乐一点，你自已也感觉做比较安样，别人看你也比较亲切啊！为什么不带给人间多一点幸福呢？你自已沮丧、封闭在那里……我曾经说，假如沮丧、封闭能够使事情变得美好，那沮丧、封闭一点也没关系，甚至应该沮丧、封闭；你就去沮丧、封闭吧，事情就好了。但是大家都知道沮丧、封闭并不好，并不会使事情更好，有时候还会使事情更差。人往往都是不能够就现在的心情、现在所面对的事再推进一步，他连这个心都没有，他丧失了这种能力，或者说没有培养出这种能力，于是他的生活就乱了。他的生活自我不协调，而且他没有前途可言，不只没有前景可言，他实际上还在这里跟自己过意不去——不是跟别人过意不去，是跟自己过意不去啊——这个生命不仅当时没有价值，他还反价值，反头过来侵害你的生命。为什么人要这样子呢？所以不管从人的内在心灵、光明的本性思考，你要平和、中正、超越、光明，或者从现实上、心理学上来思考，你也该用一种比较畅快的态度来面对你自已、面对你的环境，做点比较使自己畅抉的事情吧.这样子，你自已不仅是安定了、平稳了，也带给你的周遭安宁、平稳，让周遭的人一看到你就安心，甚至有时候连话都不要说的，这真的是大功德啊！

我在教大学的时候，有一次一个同学很紧张地来告诉我：老师，有个同学跟他的女朋友闹翻，他要去自杀了！这几个同学都是修我的课，被我当掉的，所以跟我比较熟。被我当掉的人，有人是会埋怨我的，但他们这一两个被我当掉的呢，却很尊敬我，因为他们认为我把他们当掉是公正的，所以他们反而对我比较好、比较常来找我。这一次同学跑来说，有人跟女朋友闹翻，要自杀。我说有那么严重吗？我去看看。结果他在三楼上——不知道会不会跳楼，不晓得，反正在三楼上——在那边很泪丧。我上去了，上去以后看着他，我说，听说你碰到很严重的问题，到底是什么问题啊？他说：“我没有问题啦，我看到老师就没有问题啦！”于是就真的没有问题了，呵呵，后来听说这个女朋友好像又回来了。你假如有恋爱问题，我要告诉你，凡是你恋爱的对象，如果对于恋爱、对于爱情的起落太过在意，而且执着不放，你要想办法离开他，要不然将来没完没了；因为这一种人他不成熟，不成熟的生命是不足以托付的。女生面对的男生如果是这样子的，感情这么脆弱，是不足以托付的；男生面对的女生如果是这样子的情况，就是孔子所说的“唯女子与小人为难养也”，因为你“近之则不逊，远之则怨”嘛！所以我说男孩子要交女孩子，先问他读“论语一百”没有，女孩子要交男朋友也要先问他读“论语一百”没有；不过啊，后来我发现，读完“论语一百”并不见得就值得托付……糟糕了！连圣人都拿他没办法了。所以，读两百吧！哈哈！

涵养的工夫

其实啊，读书只是给一个机会，像我们这样讲、这样讲，也是给一个机会啊！但你是不是就能够有领悟、有感动？而且感动的深刻度、还有你的智慧能不能一下翻上来、翻上来永远不退转……哎呀，这是不容易的啊！所以讲归讲啊，我在这里讲，我也想说随便讲讲，大家随便听一听啦！有没有效啊？可能没有，但是我还是要讲啊！要把自己的心灵激活啊，激活不是靠几个网友可以激活啊，激活是自已激活，不能靠网友的，要自己自立起来！要自己自足，自满、自足，自己就是一个天地宇宙，自己看重自已，你的生命是有分量的、有重量的、有根的，不随波逐流的，风来不摇摆的，纵使摇摆，根还是在的，要有这种自信。这个不是说自信就有自信呐，这要下工夫的，平常就要涵养。“无事时涵养、有事时省察”呐，没有事情的时候你就涵养，把自己的生命养得宽广——宽广、高明，其实也就是深刻的意思，高明跟深刻是同一个意思。生命是立体的，不只是有广度，他还有高度、深度——无事时就要这样涵养，你要问自己是谁？要成就什么样的生命格局？而“有事时省察”，一遇到事情了，你心里边一有反应、一慌张，就要“省察”，马上觉醒，还有，马上就检查，这叫做省察。一省察，马上就想到以前怎么涵养的，跟涵养又打成一片，用涵养再来化掉你当前的危机，这叫工夫。这个工夫要一直做、一直做，就在这里边天天做，不只天天做，还要时刻做。“吾日三省吾身”，这个“三省”的“三”，有人念做“sàn”，是虚数，许多的意思，“三省”就是时常省。“吾日三省吾身”，就是我每天时常反省；也有人是解作拿三件事求反省，当然这两个解释都是通的。“学而时习之”嘛，“时习就是多几次复习；也有人就这个“时”是“圣之时者也”那个“时”，随时随地、每一个当下都在习，这也叫“时习”。你能够三省、能够时习，渐渐就有所谓的“工夫”，有所谓的功力。像拳击手，一拳打出来几磅，像中国功夫，发个掌有多少掌力，乃至于掌风，这些叫做功力；你自已生命的这种扎实、深厚的度有多少，就代表你的器量有多大、你能够承受多少的压力，所谓的抗压性啊，这都是可以检查出来的。而这个功力要下工夫，工夫就是刚才所说的随时随地，自己要检查自己。

自己在做工夫的时候要有一种切实感，乃至于要有一种喜悦感，你真的知道自己在做工夫了。这个做工夫不只是“如人饮水，冷暖自知”，不只是“寒天饮冰水，点滴在心头”：好！我就给你记住了，这次就放了你一马，我这次就忍你一下，下一次你看我怎么报仇……不是这种啊！这种不是功力啊，这种不是叫承担的勇气！什么是承担？承担是全然的包容、化解。当然不是叫你做一个没有主见的人，不是这个意思，千万不要往这里去想；而是面对事情，要用最好的、最光明的心态来处理。往往光明的处理都很简单的，乃至于这个事情并没有很大，你能够承受就承受，能够担一千斤的人，你十斤百斤放在他肩膀上，他是举重若轻、若无其事，这就叫功力；如果一点点的小波折，你就受不了了，你就会知道你的生命实在是很轻薄的啦，很轻很薄！所以要厚重，厚又重。不容易啊！你不仅能够抗压，将来这一种心量啊，还可以发为一种创造性；你的心胸越广大，你的见识越高远，不只是当下的坚忍不拔，而且还知道生命的方向在哪里，如此日积月累、厚积薄发，将来必定有前途。如果我们每一个人都有前途可言，我们整个团队就有前途可言，这个团队、整个民族，也算作一个生命体啊，也都要能够厚实、有理想，要坚忍不拔，“造次必于是、颠沛必于是”——读到这句话，有些时候会心惊胆跳，造次、颠沛啊，造次就是突然而来，没有预告的，忽然就来了，这叫“造次”；颠沛呢，这边也不是，那边也不是，这个叫“颠沛”。处在这种环境中，这个看着不是心惊胆眺吗？但是“必于是”，就定下来了，就无所谓造次、无所谓颠沛了。造次、颠沛就是坦坦荡荡，如此你的幸福就保住了，再也没在任何的颠沛可以来为难你了，再也没有一种情况是所谓突发事件，任何事情都是突发事件，任何突发事件也都是很平常的事，这样子、你就了不起了，这就是你的危机处理能力。时常要注意去做这一种反省，有所反省的时候啊，你默默地思考，然后作一种默默地抉择，工夫就慢慢地长进；你发现得越早，扭转得越快，你超越得越高，你就可以越早知道你自己在进步了。自已在进步中的这个生命啊，是最幸福的，自己就感觉自己的生命是充满生机，就像天地的春天一样，永远是春天，永远是生机勃发，不可抑止、不可压制。

台湾有个诗人姓郑，笔名叫做愁予；“郑愁予”是从宋词“江晚正愁子，深山闻鹧鹊”而来。“江晚正愁予”，山色将晚的时候啊，正是来让我发愁；“深山闻鹧鸪”，深山里面鹧鸪唯叫的声音，就是“不如归去，不如归去，归去、归去……”所以流浪在外的人呐，听到鹧鸪的声音都会起思乡之情，起思乡之情就会有一点愁绪。“江晚正愁予”，他姓郑，所以就用愁予作笔名，叫做郑愁予。郑愁予有一句诗是这样子：“我是北地里忍不住的春天。”北地就是北方，寒冷的地方，但是呢，寒冷冰雪不足以让一棵小草，不能够让它停止生长，所以春天来了，小草还是要长的，不管你天气多冷，所以“春天”，那是“忍不住”的。但这个是不是只在春天的时候才能是春天呢？对！北方的小草是在春天来的时候才能生长，但人的心灵呢？他不是自然因果律之下的循环，所以人的心灵不一定是春夏秋冬，人间的事情、历史也不会是春夏秋冬。一般人很天真啊，认为“冬天来了，春天还会远吗？”我告诉你，冬天来了，往往是永远的冬天。这个自然界啊，冬天来了三个月后就会变成春天，但人的心灵是不定的，民族的命运是不一定的。一个民族的命运，冬天来了，他可能万劫不复，你这个民族过了冬天还有春天，那是天地造化啊！“十年浩劫”，不一定是会过去的啊！当变成二十年的时候，你就万劫不复了，不是吗？所以想到这里都要谢天谢地啊！人的心灵也是一样，不一定冬天来了春天就会不远啊，最黑暗的时候也不是黎明就要来的时候啊……最黑暗的时候，可能就是走向毁0灭的时候，所以不可以随便地比附，要随时非常地警惕。

不过呢，是不是我们一定要这样看人生？我们其实也可以反过来说，人生如果有一刻处在春天，我告诉你，你也可以永远地保持在春天，永久不衰、生机勃发，春和景明啊、郁郁葱葱，这是可以保持的！《易经》大体也是用春夏秋冬来作为人生的象征，或者是作为宇宙之间任何事物的成长历程的象征，因为人有自然生命的一面，很像自然界，而人自然生命的一面，虽然说不是主要的，但是它常常干扰着你活泼的心灵，使人变成机械的运转，春夏秋冬、春夏秋冬，在人生中，也就是吉吝凶悔，吉吝凶凶悔……的循环。吉就是春天，吉祥；吝呢，就是夏天，发展得很好，但是如果没有想到要再去开拓，封闭自己，就吝；于是就凶——秋天；再就是悔，后悔。或也可以这样看：吉是夏天，悔是春天，从吉到悔，这个过程就是从夏、秋、冬，再回到春天。所以人生的春夏秋冬不是按照时序的点来说的，而是按照那个过程。吉到吝是从夏天转到秋天的过程，当发展得最高，不再发展，对自已有所限制、幸福不能够保有、不能够让它扩充的时候、你的吉就变成吝了，吝啬的吝。很多人都是生在福中不知福，这就是吉变成吝了，吝啬的吝，懂吗？你还有多少福可以享呢？所以要惜福啊！还要造福啊！在福中反而要造更大的福。所以孔子才说“富而好礼”嘛！而如果你封闭自已，到最后，你的资源会日渐丧失，你的生命越来越封闭，那就从秋天到冬天，就到凶了，接着你的内在生命不甘愿于这么样的沉沦，这样子的黑暗，所以你可能会有悔；一悔恨自已，你的生命就在黑暗中，而当悔恨它、把它转过来的时候，就从悔再回到吉。到了吉以后，就又是夏天了。

但是能够悔的机会不多。想想历史，一个朝代，它起义师啊、吊民伐罪啊、逐鹿中原，越来越有势力啦，这是吉。但等到它开始壮大、统一全国了，往往就会走入吝；有些朝代才几十年就开始吝了，接着就是凶。像周朝能够维持两、三百年都在吉当中，那是很难得的。汉朝从汉高祖、惠帝到文、景，一直在吉，到了汉武帝就吝了，国势就衰退了，衰到最后就亡国嘛！唐朝的李渊、李世民“贞观之治”，到了高宗就吝了，就不能维持他的吉了，所以就日渐走下坡了。才几年啊？没有几年呐！所以啊，人生要自己创造自己的历史，一个民族要创造自己的历史，要维持万世太平，只有一个方法，让自已的生命永远活泼像春天。你千万不要自满，得到了好处千万不要认为是应当的，你不要吝呐，不要吝啬——外面打不进来，里面不想出去，这叫吝——你吝久了就凶，而凶了不一定悔，这一辈子就完了，就封在那里。很多人，乃至于大多数人，一辈子就封在某一个地方，封起来，就吝在那边。虽然我们看起来没有所谓的“凶”，但是心已经死了，他不再长进，他生命就在那里停了，就是每天上班、下班、工作、看电视，听说现在的农村就是打麻将，打一天过一天……没有生命了，已经没有了，行尸走肉啊，这是绝大的凶啊！这一辈子没有机会再复兴，除非有人指点他，他也愿意接受指点。

我们读经就是要指点人啊！当然他愿意不愿意接受指点呢，就不知道了。所以我们从孩子开始，从春天开始，就让他接受这一种教育，让他永远保持春天，一辈子生命奋进不已，一有挫折，他就能够扭转这个挫折，不怕这个挫折；纵使扭转不过来，他尽心尽力，他也是圣人。所以不只是朱熹临终的时候说艰难，王阳明的再传弟子罗近溪说，纵使是仲尼，纵使是我们的孔夫子，“临终不免叹口气也”，临终时都不免一叹。这不是跟朱熹差不多吗？都要一叹呐！为什么呢？生命不能圆满啊，圣人也不是一帆风顺啊！但是圣人的生命永远是吉祥的，现实上不能一帆风顺，乃至于遇到许多颠沛流离，但他的生命是一片吉祥。各位，你是在现实中求取吉祥呢，还是在你的生命中能够有这一种吉祥？这个一定要赶快分清楚。是不是自己的责任要分清楚，你能够做到什么地步，而且自己有没有努力去做，要自己知道。这样子叫做自我反省，叫做自我学习，叫做自我超越，其实就是自我立定生命的脚跟，自已替自己负责啦！你看，如果能够这样，该多好呢？一个人就接近圣贤了，他就是一个光明的生命。这个光明的生命不仅照亮自己，他可以照亮别人，而且你的光明越大，照亮的范围越广，乃至于像天上的星星一样闪闪发光，乃至于像太阳一样。这个都是真实的事啊，子贡说：“仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？”“夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。”这个不是借的，你想一想就知道了。所以要做一个真人，真正的人。

幸福之杯满溢

总之，讲来讲去都是这句话，第一个，就是先觉醒，第二个，下工夫。这个工大可以慢慢地下，也可以下猛工夫；这个猛工夫呢，有两种，一种是摧残自己，这也是猛啊，矫枉过正，另外一种猛工夫呢，是颜渊式的“不迁怒，不贰过”这也叫猛工夫，但这是幸福的猛工夫，不是让你痛苦的猛工夫。所以你做工夫不要让自己痛苦啊！有人拿针来刺自己的手，拿刀子来割自己的腕，说我在下工夫，这不对的，这个不是下工夫，这是跟自己过意不去。第一点觉醒，第二点下工夫。能觉醒必定能下工夫，觉醒得越深，下得工夫越猛，也就是说他越精进，改善得越快啦，甚至一步到位，永不退转！一步到位，永不退转，该怎么做就怎么做。这是想清楚了，永不退转。

像我们所抉择的这项事业，至少我是永不退转的，我是可以自己保证的， 因为老早想清楚了，我从十七八岁就想清楚了，永不退转。有人问我说，哎，你推广读经不是遇到很多挫折吗？那你为什么还能够一直这样做呢？我不是说我自己有多么了不起，这没什么了不起，这本来就是如此，本来如是啦！庄子说：“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。”一般人的境界是“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国。”“知效一官”，他的知能够做一个官、能够管一件事；“行比一乡”，在一乡之间，你的道德、才华，就是你的德能啦，能够与一乡相匹配，可以做一乡的标准；“德合一君”，你的德能够跟一个国君相合；“而征一国”，你的才能能够平治这个国家，这个国家可以证明你的才能啦……像这样不是已经了不起吗？但“宋荣子犹然笑之”，宋荣子还会笑他，因为这还是在外面做人，如刚才说的尧舜事业。那宋荣子用什么态度来过他的人生呢？“且举世而誉之而不加劝“，整个世界都来赞赏他，他也没有做得比较认真，他也是一样；“举世而非之”，整个世界的人都来反对他，“而不加沮”，他也没有沮丧一点、他也没有退缩一点。这是人生的第二层境界。本来人生没有什么境界，有的话第一层就是“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国。”知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国，这就是有才华有能力的人啊，这是第一层境界。宋荣子呢，超过这个境界，完全是为自己而活的，那就不在话下了，他的才华就不在话下，乃至于有才华没才华也不计较了；纵使有才华，他也不以这个才华作为他的人生的一个依靠，他人生的依靠是什么？依靠的是自已。所以全世界的人都反对我，我也一样，全世界的人都来赞赏我，我也一样。这是第二层境界而已啊！以上还有列子御风而行，风来了他要跟着风走了，轻快！这个还不够，这是第三境界。第四个境界是在天地之中任何一个地方都与天地同在，这个叫“乘天地之正，而御六气之辩”，这才是最高境界。现在呢，第二层境界就很少人有了，能举世誉之不加劝，举世非之不加沮的人，依孟子的话，是“分定故也”；分定就是你的本分已经定了。一个人的本分自己定了自己，自已为自已定了本分，你就守着这个本分不摇摆，那么你的功业啊，不在话下；不在话下，或者是说，你一定会有功业，或更进一步呢，有没有都已经不能干扰你的心。这个叫不在话下。

我们也可以说，读经的孩子他的数学不在话下，这不在话下什么意思？就这两个就思：第一个意思是，读经的孩子数学自然好，不用说就好，你不用讨论，一定好，这是不在话下；第二层呢，数学好不好不是最重要的，这叫不在话下，不在我们讨论范围之内。所以你看我们读经就不讨论这个问题，家长天天讨论这些问题：我的孩子去读经功课怎么办？我的孩子去读经数学还要不要学？我的孩子去读经才艺要怎么办？我们说这个不在话下，他跑走了。这怎么会不在话下？他认为这个很重要，对不对？这个叫见识。所以啊，一个高人不可以随便把自己的见识拿出来的，这叫真人不露相。所以我对有些家长都不敢说，这些都不在话下，一说他就不跟你玩了。我们说这个很重要，我们很注意啊。所以聪明的人呐，见人说人话，见鬼说鬼话。你要明明白白，你要把这些道理都想清楚，你不要跟着走，随波逐流，自己一去不复返。第二层境界都达不到，你怎么敢说你在做人、你有修养？哎呀，都很渐愧！连第二层境界都没有那不行啊，我们都不敢说第三层境界，风吹来了就跟着风走了，这个我还不行呢，我明天去厦门还要坐飞机啊！我还没有第三层境界，何况第四层境界，随时都在、随处都在，与天地同在，那是妙。

我讲来讲去都是这个，你的心胸要开放，每个人开放心胸。有些时候我们觉得人太小气了，每个人反省自己都觉得自己太小气。我也是，我自已反省自已，也觉得自已难免小气。但是多反省、多开拓，你的生命的价值就多一分；如果常常反省自己的生命是不是小气，哎呀，这个对自己呀，是太宝贵的经验了。一个人能够反省到自已小气，开拓一点，那就了不起。但是这个很难得啊，就好像乌龟缩在乌龟壳里面，听到要把乌龟跟龟壳脱离啊，它是很痛苦的；它就不愿意脱离，它就守着这个乌龟壳，永远不长进，要它长进很难呐！我们要互相勉励啊，要多多读书、读经，不只是做一个善人——大家现在可以说都稍微有善人之格了，虽然没有做的那么好，但都有一种不平凡的、对自己的期待了，有相当的见识啦——但是呢，圣人已经走在前面，我们多读书、多体会，会让自己进步得更快，而且走向正道、走向高明。你不可以只凭自已啊，在那边想一想，在那边自己作一些决定。固然决定要自己作，但是你不能够永远停留在同一个层次上。帮助自己的方法很多，读书最重要。还有呢，常常听我讲活也相当重要。因为我没有别的，就是鼓舞嘛！“鼓之舞之以尽神”呐，这是《易经》的话，鼓之舞之，你就能够到达神明的地步，你不鼓舞，你的心死在那里，怎么做到神明呢？就要鼓之舞之。所以读书啊，你读读《易经》很好啊，读读那些“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉凶生矣。”你不要了解什么意思，光读这个，哎呀，心就放下了。你就不会拗在那边，那么小气了。所以幸福要自己造、自己追求啊，幸福不是人家给你的，千万不要期待有别人能够对你什么同情，甚至什么帮助、奉献，你通通不可以做这种期待；你自满自足，自己幸福之杯就是满的，有人加一滴，你就满溢。这我们最喜欢讲了，幸福之杯满溢。你要自己先满起来，不要缺乏，不要want，w-a-n-t，want就是需要，为什么需要？因为你缺乏，呵呵！所以want有两个意义：你要满足，最后是满溢，溢出来，有一点点，你就要溢出来。怎么说呢？早上起来，开窗一看，哎呀，晴天，啊，太高兴了，太幸福了；一推窗，哎呀，茫茫细雨，哇，太好了，这个天气真好，滋润万物！这不是幸福之杯吗？你要对一点点的恩德感恩戴德，对一点点的好处感恩戴德，对天地的一点好处感恩戴德……对你所遇到的人，你的家庭、你的同事，对所有的人感恩戴德，你才能够幸福之杯满溢。不要天天抱怨，怨天尤人，到最后是自讨苦吃！因为天地本来就只是这样，你怨天尤人也是这样，你感恩戴德也是这样；怨天尤人你就自讨苦吃，感恩戴德就是无限幸福，而且是自己造的幸福。幸福自己造，才是可靠的，别人造的都不可靠；国家造给你幸福不可靠，我们这个团队造给你幸福也不可靠。我们不要靠长官，我们要自己幸福，这不是很好吗？你也不要靠同事给你造幸福，你还可以给同事造幸福，你要造幸福给人。你在的地方就是光明的，你在的地方就是欢乐的，你在的地方就是人人都有依靠的，依靠于你；当然，别人也可以做别人的依靠、做你的依靠，如此，幸福之杯就满溢了。

不要认为这是虚的啊，这是实的啊；天天要这样想，天天要这样做。有些时候你会做不来，没关系，也不要沮丧—有些时候是为了自己没有这样做而沮丧，而有些时候会因为失败而沮丧。第二种沮丧是不应该的。你不能这样做，自己认为不对，你要悔改，这是对的；你悔改，悔改得不好，而自己又沮丧，这是不对的。有时候也要原谅自己，你只要在进步中。你首先要学颜渊，其次学曾子，再来学朱熹之“艰难”。颜渊是一步到位，“不迁怒，不贰过”；要不然你就学曾子，“士不可（以）不弘毅，任重而道远”；要不然就学朱熹“艰难”。你要认识艰难啊，有了这样的认识，才可能让你的幸福更有保障。

但是一方面知道艰难，一方面又要觉得人生简易，从心而发，从这里出来就是。事事物物都有这两个方面啊，随时拿捏，随时并在、同在，这两方面同时存在，你就能感受到工夫的真实性。这是真实的啊，你在做工夫那是真实的啊！整个生命就在这里，让你自己来体贴、来把握，当下就是一个存在的人，那时候就是充实、饱满、光辉、幸福，不管是在造次当中、在颠沛当中，它都是真实的生命。这叫做福。这种福是道福，由道而来的福，这种福是无限的福、完满的福，德福一致的福，叫做圆满的善。圆福、圆善，这叫圆圣，圆满的圣人。那已经超出现象界之外了，这个叫做“超出三界外，不在五行中”啊！生命完全是你自己掌握、自己开创，你就等同于天地，等同于阴阳造化。而你这个等同啊，真的会产生作用，所谓“君子所过者化，所存者神”；自己没有这个功力，才不相信这句话，要是有功力你就会相信。但也不是为了要有什么功业、要感动人，而是本来如此。真的本来如此啊，而且本来如此是真的有功效的。你试试看好了，你在人事当中、你在办事当中、你在人情当中，有什么不如意时，你就试着修养自已的工夫，外境会转变的。你说转变到多少？它总是会转变，你不要问转变多少，你若不做工夫，永远不会转变，而且更差，就这样。所以人生只有一条路，往前走、往高处走，没有别的路了，别的路通通是绝路，不可走的路、没有意义的路，只有这一条路。就好像我们说，教育就只有读经这一条可以走的路，唯一之道，其他都是绝路，都是费力多收功少，白费工夫、白费生命。你要切实认识到这一点，你才会起一种悯的心，悲悯自己，悲悯天地。悲悯就产生成精进心，非做云可，一定要做，那你的人生的真实就带来你的幸福。

好了，讲来讲去都是这些，用不同的话讲同一件事。这些话，你得到其中一两句，也就够了。把它当做座有铭，或者自己去想，想几句当座右铭。当然你要知道，天地的道理都在这里，都一样，如珠走盘。我不知道这个珠怎么走，但是它必定不出盘子中。生命在你掌握之中，不出如来掌心，你要把握住自己，把握住这个天地，这个叫做人格，这叫造化。要夺天地之造化，参赞天地，“致中和，天地位焉，万物育焉”啊，你可以参赞天地！天地已经造成这样的现象、这样的环境，有你的这种光明的心参加进去，天地的造化就会改变；你参与得越多、越高明，它变化得越快。不相信的人，这一辈子是没有什么大长进了。可怜呐，可怜人呐，可怜人就不相信，不相信这样子的人都是可怜人，相信这样的人就是了不起，是一条汉子，有格调，有价值。好了，我就讲到这里。

谢谢各位！

本站编辑：澤之

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