孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生，亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死，亦我所恶（wù），所恶（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶（wù）莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为（wéi）也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪（dān）食（sì），一豆羹（gēng），得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴（cù）尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？为（wèi）宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡（xiàng）为（wèi）身死而不受，今为（wèi）宫室之美为（wéi）之；乡为（wèi）身死而不受，今为（wèi）妻妾之奉为（wéi）之；乡为（wèi）身死而不受，今为（wèi）所识穷乏者得我而为（wéi）之，是亦不可以已乎？ 此之谓失其本心。”
孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。
舍，上声。
○鱼与熊掌皆美味，而熊掌尤美也。
生，亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死，亦我所恶（wù），所恶（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。
恶、辟，皆去声，下同。
○释所以舍生取义之意。
○得，得生也。
○欲生恶死者，虽众人利害之常情；而欲恶有甚于生死者，乃秉彝义理之良心，是以欲生而不为苟得，恶死而有所不避也。
如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶（wù）莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为（wéi）也？
○设使人无秉彝之良心，而但有利害之私情，则凡可以偷生免死者，皆将不顾礼义而为之矣。
由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为（wéi）也。
○由其必有秉彝之良心，是以其能舍生取义如此。
是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
丧，去声。
○羞恶之心，人皆有之，但众人汨于利欲而忘之，惟贤者能存之而不丧耳。
一箪（dān）食（sì），一豆羹（gēng），得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴（cù）尔而与之，乞人不屑也。
食，音嗣。
嘑，呼故反。
蹴，子六反。
○豆，木器也。
○嘑，咄啐之貌。
○行道之人，路中凡人也。
○蹴，践踏也。
○乞人，丐乞之人也。
○不屑，不以为洁也。
○言虽欲食之急而犹恶无礼，有宁死而不食者。是其羞恶之本心，欲恶有甚于生死者，人皆有之也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？为（wèi）宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？
为，去声。
与，平声。
○万钟于我何加，言于我身无所增益也。所识穷乏者得我，谓所知识之穷乏者感我之惠也。上言人皆有羞恶之心，此言众人所以丧之。由此三者，盖理义之心虽曰固有，而物欲之蔽，亦人所易昏也。
乡（xiàng）为（wèi）身死而不受，今为（wèi）宫室之美为（wéi）之；乡为（wèi）身死而不受，今为（wèi）妻妾之奉为（wéi）之；乡为（wèi）身死而不受，今为（wèi）所识穷乏者得我而为（wéi）之，是亦不可以已乎？ 此之谓失其本心。”
乡、为，并去声。
为之之为，并如字。
○言三者身外之物，其得失比生死为甚轻。乡为身死犹不肯受嘑蹴之食，今乃为此三者而受无礼义之万钟，是岂不可以止乎？
○本心，谓羞恶之心。
○此章言羞恶之心，人所固有。或能决死生于危迫之际，而不免计丰约于宴安之时，是以君子不可顷刻而不省察于斯焉。
编自：朱熹《四书章句集注》
孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。
○熊掌，是熊蹄，其味甚美。
○孟子见世人徇利而忘义，往往丧失其羞恶之心，乃就死生之际，摘其良心不昧者，以开导之，说道：“理义之在人心，小而取舍，大而死生，无不权度于斯，顾人决择如何耳。今夫鱼之味美，我之所欲食也，熊掌之味亦美，亦我之所欲食也。使两味不可得兼，就中择取一味，其宁取于熊掌乎！盖熊掌之味，比鱼更美，故舍鱼而取熊掌也。就如人有此生，乃躯命所关，生固我之所欲也，而义为守身之大闲，纲常赖以立，名节赖以全，亦我之所欲也。求生则义必有亏，赴义则生必有害，二者也不可得兼，就中摘取一件，其宁取于义乎！”盖义之所在，比生更重，故舍生而取义也。夫生之与义，轻重较然如此，人可不审其权度，以为临事应变之准乎！
生，亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死，亦我所恶（wù），所恶（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。
○辟，是躲避。
○孟子承上文说：“人之所以舍生取义者，果何心哉！盖生本我之所欲，然其心以为仗义而死，即捐躯殒命，而凛然大节，植万古之纲常，其义之可欲尤有甚于生者。故虽可以侥幸得生，而一念慕义之心，必不肯苟且以求活也。死本我之所恶，然其心以为不义而生，即偷生苟免，而有靦面颜，昧人间之廉耻，其不义之可恶，尤有甚于死者。故虽可以展转脱祸，而一念恶不义之心，必不肯避难以图存也。”盖好生恶死，虽人情趋避之常，而舍生取义，则天理民彝之正，于此见羞恶之良心，人所固有，而不可无祭识之功矣。
如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶（wù）莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为（wéi）也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为（wéi）也。
○孟子又承上文说：“人之利害，莫切于生死，而今义不苟生者，惟其有是秉彝之良心也。设使人无好义的良心，惟知有生之可欲，而所欲莫甚于生，则凡可以苟全性命，为得生之计者，将无所不用其力矣。岂肯捐躯以就义乎？设使人无恶不义的良心，惟知有死之可恶，而所恶莫甚于死，则凡可以苟免祸灾，为辟患之地者，将无事不可为矣，岂肯轻身以犯难乎？由其有是好义之心，而义之可欲，有甚于生，故宁舍生取义，虽可以苟生而有不用也。不然，岂乐于轻生者耶？由其有是恶不义之心，而不义之可恶，有甚于死，故宁捐生赴难，虽可以避患而有不为也。不然，岂乐于就死者耶？”观此而秉彝之良心，为人之所必有，昭然自见矣。
是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
○孟子又承上文说：“人情莫不好生而恶死，而今以秉彝之良心观之，义之可欲，尤甚于生，不义之可恶尤甚于死，即此欲义恶不义之心，非独贤者有此心也。秉彝之良，不以贤愚而有丰啬，人人皆有之，但众人汩于利欲之私，多有丧失其良心者，惟贤者操存此心，守而勿失，是以可生可死，而此欲义恶不义之心，独能坚定而不变耳。其实贤者勿丧之心，即众人固有之心，而物欲未昏之时，曷尝无天理暂明之候哉！”
一箪（dān）食（sì），一豆羹（gēng），得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴（cù）尔而与之，乞人不屑也。
○箪，是竹器。豆，是木器。嘑，是以口招呼。蹴，是用脚践踏。行道，是过路的人。乞，是乞丐。
○孟子又承上文说：“欲义恶不义之心，人人皆有，何以验之？今夫一箪之饭，一豆之羹，其为物至微，然自饥饿之人视之，得此则生，不得则死，其为躯命所关则甚重也，宜乎以得食为急，不暇计礼义之何如矣。设使置箪豆于旁，大声招呼，而使人就食，便是行道的人，也将恶其声音，鄙之而不受，以其嘑尔之可羞也。设使弃箪豆于地，用足蹴踏而复与人使食，便是乞丐的人，也将恶其无礼，委之而不屑，以其蹴尔之可羞也。”夫路人乞丐，至微贱者，犹知礼食为重，不肯以生死之故，而泯其羞恶之心，况于士君子之流乎！此可以验良心为人之所必有矣。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？为（wèi）宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？
○所知穷乏，是相知贫穷的人。得我，是感我恩惠。
○孟子又承上文说：“礼义之心，虽人所固有，而物欲之蔽，则人所易昏。箪食豆羹，生死所系，尚知呼蹴为可耻，而不之受矣。至于万钟之禄，岂特箪豆之微，辞受之间，其当辨宜何如者，乃不辨礼义之当得与否，而冒焉受之，夫万钟虽厚，特身外之物耳。不得于我何损，得之于我何加？非若箪食豆羹得失，有关于生死者也，而顾冒焉受之，却是为何？岂将为宫室计，而欲极其华美，为妻妾计，而欲极其奉承，为所识穷乏者计，而欲其感我之周济与？使真以此三者之故，而受无礼义之万钟，则大异乎不受嘑蹴之心矣，岂不可慨也哉！”
乡（xiàng）为（wèi）身死而不受，今为（wèi）宫室之美为（wéi）之；乡为（wèi）身死而不受，今为（wèi）妻妾之奉为（wéi）之；乡为（wèi）身死而不受，今为（wèi）所识穷乏者得我而为（wéi）之，是亦不可以已乎？ 此之谓失其本心。”
○乡，是指不得则死之时而言。
○孟子又承上文说：“人之一身，惟生死为最切，以身外之物较之，其得失轻重，大相悬矣。乡为身死而不肯受嘑蹴之食，今却为宫室之美，而受无礼义之万钟。乡为身死而不肯受嘑蹴之食，今却为妻妾之奉，而受无礼义之万钟。乡为身死而不受嘑蹴之食，今却为所识穷乏者得我而受无礼义之万钟。当躯命所关大不得已之际，尚能辨礼义决死生，而此三者，身外之物，其得失比之生死何如，岂独不可以已乎？可已而不已，非利禄重于死生也。私欲锢蔽，天理灭亡，向时不受嘑蹴之本心，至此丧失而无存，是以能决绝于死生，而不能忘情于丰约。斯人也，殆行道乞人之不若矣，岂不可哀也哉！”大抵人情处危迫之地，则多激发于义理，居宴安之时，则易沉溺于物欲。自非烛理素明，养心素定，而临事又加省察，恶能持守不易，以脱然于外物之累乎？孟子此章指示良心，最为真切，学者宜三复于斯。
编自：张居正《四书直解》
编辑排版：其嘉
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