孟子曰：“人之所以异于禽兽者，几（jī）希。庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”
孟子曰：“人之所以异于禽兽者，几（jī）希。庶民去之，君子存之。
○几希，少也。
○庶，众也。
○人物之生，同得天地之理以为性，同得天地之气以为形；其不同者，独人于其间得形气之正，而能有以全其性，为少异耳。虽曰少异，然人物之所以分，实在于此。众人不知此而去之，则名虽为人，而实无以异于禽兽。君子知此而存之，是以战兢惕厉，而卒能有以全其所受之理也。
舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”
○物，事物也。
○明，则有以识其理也。
○人伦，说见前篇。
○察，则有以尽其理之详也。
○物理固非度外，而人伦尤切于身，故其知之有详略之异。在舜则皆生而知之也。由仁义行，非行仁义，则仁义已根于心，而所行皆从此出。非以仁义为美，而后勉强行之，所谓安而行之也。此则圣人之事，不待存之，而无不存矣。尹氏曰“存之者，君子也；存者，圣人也。君子所存，存天理也。由仁义行，存者能之。”
编自：朱熹《四书章句集注》
孟子曰：“人之所以异于禽兽者，几（jī）希。庶民去之，君子存之。
○几希，是些少的意思。
○孟子说：“天地之间人为最贵，与禽兽迥然不同，人皆知之。然其所以异于禽兽者，则未之知也。盖人物之生，其初受形受性也是一般，但禽兽则有偏而不全，塞而不通的去处，惟人心这点虚灵，理会得来，充拓得去，可以尽性而践形，只这些子与禽兽分别，其相去能有几何？此所以谓之几希也。既曰几希则出乎此，入乎彼，其端甚微，而操则存，舍则亡，所关亦甚重矣。乃众人则拘于气禀，夺于物欲，把那几希之理去之而不能存，是以陷于禽兽而不自知耳。惟君子能反观内省，察识扩充其几希之理，真能存之又存，不敢失坠者，是岂庸人所能及哉？”按：孟子所言“几希”，即《虞书》上说“人心惟危，道心惟微”的意思。盖“几希”不存，即入于禽兽，何危如之？“几希”之介，间不容发，何微如之？若择之惟精，守之惟一，则“几希”之理，自能常存矣。此圣学之渊源，而孟子独得其传者也。读者宜究心焉。
舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”
○孟子说：“几希之理，君子固能存之矣。自君子而上，又有生知安行自无不存的圣人。盖物有物之理，人有人之伦，而贯彻于伦物之中者，则日仁日义，这就是几希的道理，未有不知之真而能行之至者也。惟舜则生而知之，见得世间万物，虽飞潜动植，形性各有不同，然成大成小，未有不待我以立命者，是物之所以异于人，其理既知之极其明矣。又见得人有五伦，虽亲，义、序、别、信施用亦各不同，然立爱立敬未有不如是而能成性者，是人之所以异于物，其理又察之极其详矣。至于吾性中之仁义，则能安而行之，其慈祥恻怛，从心上生发出来，自能无所不爱，是随其所行，无适而非仁，不是以仁为美，而有心以行仁也。其裁制区画，从心上运用出来，自能无所不宜，是随其所行，无适而非义，不是以义为美，而有心以行义也。”夫立人之道，日仁与义而已。舜惟由仁义行，故能尽物之性，立人之极，而于几希之理毫无亏欠，此所以绍帝尧精一之统，而开万世心学之传也。岂特如君子之能存而已哉？
编自：张居正《四书直解》
编辑排版：其嘉
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