《孟子》注疏之<滕文公章句下>第6章

孟子谓戴不胜曰：“子欲子之王之善与？我明告子。有楚大夫于此，欲其子之齐语也，则使齐人傅诸？使楚人傅诸？”

曰：“使齐人傅之。”

曰：“一齐人傅之，众楚人咻（xiū）之，虽日挞（tà）而求其齐也，不可得矣；引而置之庄岳之间数年，虽日挞而求其楚，亦不可得矣。

○戴不胜，是宋臣。傅，是教。咻，是喧哗。庄岳，是齐国里名。

○当时宋国之臣戴不胜者，素有志于正君，而未知荐贤为国之道，故孟子告之说：“人臣事君，孰不欲引之于当道。然涵养薰陶，非一日之功，维持匡救非一人之力也。吾观子之事王，岂不欲使王之为善欤？然正君之道，子容有未知者，我明以告子，且将学语一事来比方。假如有楚大夫于此，厌楚语为南蛮鴃舌之陋，而欲使其子学齐国之语，则将使齐人教之乎？抑使楚人教之乎？”戴不胜说：“欲学齐语，必使齐人教之耳。”孟子说：“学齐语而使齐人教之，诚是矣。倘使居荆楚之地，傅之者止一人，而朝夕喧哗咻之者有众楚人，则听闻不专，积习难变，虽日加鞭挞而求其子之齐语，不可得矣。若使引其子而置之齐国，使居庄岳之间，且至数年之久，则所与居者皆齐人，所熟闻者皆齐语，必然化而为齐，虽日加鞭挞而求其子之楚语，亦不可得矣。”由楚大夫教子之事观之，则知人臣之欲正君者，必使直谅多闻之士常接于前，谗谄面谀之言不入于耳，然后可以薰陶德性，变化气质，将日进于善而不自知矣。若小人众而君子独，亦何以成正君之功哉？

子谓薛居州，善士也，使之居于王所。在于王所者，长幼卑尊，皆薛居州也，王谁与为不善？在王所者，长幼卑尊，皆非薛居州也，王谁与为善？一薛居州，独如宋王何？”

○薛居州，是宋之贤臣。长幼卑尊，都是指在朝之臣说。孟子告戴不胜说道：“子知学语者在于精专，则知正君者成于多助，此非一人之力所能办也。今子谓薛居州宋之善士也，荐举于朝，使之居于王所，诚得以人事君之忠矣。然使在王所的群臣长幼卑尊，都似薛居州之贤，则所闻皆善言，所见皆善行，王虽欲为不善，其谁与之为不善乎？如使在王所的群臣长幼卑尊，都不似薛居州之贤，则善言不入于耳，善行不接于目，王虽欲为善，其谁与之为善乎？今尔之所举惟一薛居州，而不如薛居州者甚众，这就是一齐人傅之，众楚人咻之也。吾恐群邪必至于害正，孤忠不能以独立，虽有维持匡救之功，终是一暴十寒而已。即欲引君子于善，其如宋王何哉？”故古之大臣欲正其君者，必集众思，广忠益，使君之左右前后无非正人端士，而后君德可成也。若夫用贤之道，则又在人君之信任勿疑，苟谏不行，言不听，虽善士盈朝，亦何益之有哉？

编自：张居正《四书直解》

【注释】

（一）戴不胜：是宋国的一位臣子。

（二）傅：动词，教导也。

（三）咻：喧扰。

（四）齐：说齐国话。

（五）庄岳：庄、岳都是里名，是齐国都城中首善之区。

（六）楚：说楚国话。

（七）薛居川：也是宋国的臣子。

（八）善士：善人、好人。

（九）居于王所：处身在王的左右。

（十）王谁与为不善：就是“王与谁为不善”的倒装句。

【疏解】

前章（尽心上27）谈到心害，也就是由心之误认而妄造出的不安全感、被迫害感，或直说为幻影、假相、妄情。这些莫须有的妄情若不用心克治，是会盲目地自相牵引而愈益夸张强化的。所谓“耳目之官不思，则蔽于物，物交物则引之而已矣。”（告子上15）不思便是盲目而无自觉之谓。所以易为一定的模式所限；如耳必限于一定频率内之音波，目必限于一定范围内之光谱，始能发挥作用。当然，如果纯属耳目的感觉作用，这有限也没有什么坏处。但若此有限模式为心所误执，便会由此引生一莫须有的有限感，而引生内心的恐惧不安，为平息此有限不安之感，心乃误以为可以真从耳目之官的无限活动上去求满足。却不知这是不可能的，耳目既本质上属于有限，如何能担负无限量的活动？而当它疲倦时，只会更证明人之有限。于是使人心更恐惧不安了，便更拼命去求。逐形成一恶性的循环，这便称为“物交物则引之”。意即外在有限之物与内心的恐惧之感（亦是一种物）互相催迫，遂相引而愈陷于盲目的流转。此盲目的活动愈演愈烈，内心的障蔽也累积而愈厚。这时纵有良心偶然的觉醒，也如牛山之木之无补于旦旦之伐了。这时，这心中厚厚的障蔽便投射为环境的恶劣。因此，当我们说恶劣的环境会使人陷溺之时，其实同时也是指人心中的障蔽，已厚得使人的良心无法作其生活之主了。这便是人之堕落，已到了最悲惨的地步。

在这一章中，孟子显然对宋王持如此悲观的看法。他用人学说方言的例子来比喻宋王所处环境之恶劣，是区区薛居州一善士之力所无法平衡的。也等于是说，宋王良心之迷失已极甚，生命之障蔽已极厚。若想拯救，须得从根本处作起，而早已不是头痛医头，脚痛医脚的枝节工夫所能为力了。

这根本工夫是什么？就是当事人自己良心的猛省；否则，单想靠外力的教导，无论如何力量都是太微弱，而不足以透入此虚假生命的重围，挈其真心以出的。

编自《孟子义理疏解》