一、道生物，“生”乃“实现”义
天下万物生于有，有生于无。⑯
依老子，“无”是天地万物之“始”之“本”，此“本”即是“道”。凡是“道”，皆可以说：
客观性、实体性、创生性。
此是道之“三性”。道之创生义，用于儒家甚恰当。儒家是实有形态的形上学，其天道诚体本为创生性之实体，天道生德乃儒家之常义。故依儒家义理，讲天地生生，特显顺当而自然。而道家以无为道，故依老子义理讲“道生物”便觉“生”字太强烈，与道家虚静之意不相应。对老子所谓生，必须让开一步细细斟酌。它应该是“出自“义、“推至”义，不宜从创生义上说。而上述道之三性，实只是一种姿态。故道家讲“道生物”，“生”字应是“实现”义，道，是一个“实现原理”（不说它是创生原理）。有了道（无为），万物便可以免于人为造作的灾害，而得以自在、自得⑰。在此，亦是“有道则生，无道则死”，道是万物的活路、生路，故亦说“道生物”。
二、道与一二三
道生一，一生二，二生三，三生万物。⑱
道，是万物的实现原理，它能实现万物，使万物成为如此之存在。这可以用“使然者然”来表述。“然者”指如此这般的万物，然者何以成其为“然”（如此样态），其中必有“所以然”。在“使然者然”这个“使”字上，就含有“所以然”⑲。这“所以然”即指“道”而言。道，就是使万物得以成其为如此这般之样态的所以然之理（根据、理由）。
“道生一，一生二，二生三”，此处的“一二三”不应作数字看，而应就形上之道而言。一、二、三，乃是对于“道”的展示，一步一步的推进，直到“生万物”。此中的“一”与“无”相应合，指道之“无”性。“二”与“有”相应合，指道之“有”性。“无”与“有”合一便是“玄”，三生万物的“三”，正与“玄”相应合；“玄之又玄，众妙之门”，所以说“三生万物”。于此，可见道家言道的真实义。
三、不生之生，无为之为，不主之主
老子有言：“道生之，德畜之。”⑳道，是万物之所共由（由道而生）；德，是物之所自得（德者得也，得而畜之于己）。所谓生于有、生于无、道生之，以及生一、生二、生三之“生”，自是表示纵贯生生的关系。在此，很容易想到道有创生万物的作用。但道家言“生”，实在只是王弼所谓“不塞其源，不禁其性”之下使“万物自生”。生，只是意义的表示，而实无积极之创生。此之谓“不生之生，无为之为，不主之主”。
凡创生，皆是意志之表现。而道家讲“无为”，正好不要意志，要遮拨一切有为的意欲活动。通过“致虚守静”的工夫，以作用地来保住物之自生。在这里，重在观照玄览（玄，深远也。览谓观览而知），是静态的、横的。牟先生提出“纵者横讲”㉑之语，以说明道家境界形态之形上学，是甚为恰当的。
四、境界形态的形上学
道的“客观性、实体性”，是对于道之“体”的体悟；道的“创生性，实现性”，则是对道之“用”的体悟。依据道之三性，亦可以把老子的思想看做是一个实有形态的形上学。但这只是老子学的一个姿态，这个姿态是可以化除的。（循“不生之生，无为之为，不主之主”，即可化除其实有形态之形上学的姿态。）
道家以“无”为“道”，而“无”并非一个实有之体，天地间也没有一个东西叫做“无”。所以“无”（无为）只是一个境界。（化除人为造作的不自然，便是“无”的境界。）
在牟先生对道家的说统里，衡定道家之“无”的智慧所完成的系统，乃是“境界形态的形上学”。道家不作原则的肯定，故不回答“是什麽”的问题，他只有“如何”的问题：如何通过修证工夫来达到“无”的境界，以期“作用地保存价值”㉒，“无为而无不为”。
⑯见《老子》第四十章。
⑰按，宋儒程明道有诗句云：“万物静观皆自得。”观，是不加上人的主观好恶和一切成见，而如其为物而观之。毛毛虫就是毛毛虫，癞虾蟆就是癞虾蟆，这样，万物皆不受干扰而自由自在，自得其乐。程子这句诗，深合道家意思。
⑱见《老子》第四十二章。
⑲“所以然”有二层，一指“内在的所以然”，即内在于事物本身的“质、量、关系”，这是物的结构之理（亦曰形构之理），这是科学家用心用力之所在。而就家之“道”说所以然，乃是“超越的所以然”，指万物所以如此存在的根据（存在之理），或万物所以如此实现的根据（实理之理）。
⑳见《老子》第五十一章。
㉑纵者指纵贯创生（如天生万物、父母生子女，皆是纵贯之关系）。道家将纵贯创生转为观万物之自生，故是“纵者横讲”。参牟宗三《中国哲学十九讲》第六讲。
㉒按：道家实无所谓创生万物，创造价值。但它以无为的原则与“无”的智慧所显示的作用，可以使万物或价值在不受伤害，不受破坏的情形下，得到保存与实现。这就叫做“作用地保存”。郭象顺王弼“不塞其源，不禁其性”之“万物自生”而说“无也岂能生哉？不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。”
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蔡仁厚《中国哲学史》总目录及索引
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本文作者：蔡仁厚，转载自：《中国哲学史》（台北学生书局印行）。
