读经教育推广与宣导的基本原则——第一期读经教育宣导讲师培训会讲话

时间：2013年4月19日

地点：北京国际温泉酒店

天下间本来没有什么大道理，我越思考，至少在读经教育的范围之内啊，确实没有什么高深的、复杂的、难以了解的道理；不过我还是一直讲不停，那些话其实都是很多余的，不需要再讲。但是如果真理不重复的话，错误可能就会重复；更重要的是，我们所重复的是不是合理的思想？我们是不是以很明白的语言把它说得好、说到恰到好处？只是如此。其实，我要表达一个意思，就是有些时候我们看事情、看道理，是能够一步到位，一定永定的、一成永成的。我们如果能够时常有这样的心理感受，那是很可喜可悦的事。如果能时常感受到，啊，这个真好，这个就对了……当你这样感受的时候，你的心里就仿佛一下子扩充，仿若有光啊！

只是，时常有这种感受虽然可喜可悦，倒不如能有一次重大的、深刻的、高明的、就这么一次的感受。终生不必再重复，这喜悦不是更大吗？这叫做大彻大悟。一个修道者如果大彻大悟，他就是一个有成就的人，因为他永远不会再迷惑了。虽然随时有一点小悟，累计起或许可以成为大悟，但是我们也应该期待自己，是不是尽量让自己有这个能力，能够有大悟的机会？至少是相信人有这个能力：对于某些广大深远的道理，我们是可以大彻大悟、一悟永悟的；一辈子悟这一次，就够了。我发现确实有这样的人，至少在我们读经推广的历程当中遇到这么多人，确确实实有些人，一悟他就悟了，一下子他就把握到，他永远维持，而且永不退转。这个叫“止”，“止于至善”的“止”。这个止不是坏的意思，当以至善为你所“止”之处，这个“止”就真是停在那里；而既然所停的地方是至善，它就不是现实上一般说的死在那里的停止，他是“安止”于至善之处啊！那种至善，它的内涵本身就是无量的，所以他既安止，他又能够随时有无限的活泼、发挥。

我们可以常常想想自己，对于周遭的事，乃至于对于我们所看的书、听的话，我们是不是随时有这种心灵忽然打开的感觉？如果没有，一定要勉励自己，因为打开我们心灵的机会应该随时都在。擅于打开自己的人，就像舜一样：“舜好问而好察迩言”“闻一善言，见一善行，沛然莫之能御也。”让舜沛然莫之能御大悟的那种善言善行啊，并不一定是大行大言，就是迩言——非常浅近的话——都对他内心有很大的冲击，都起很大的波澜。浅显的话却能有深深的领悟，这样岂不是更代表生命常常活着、真正地存在着？乃至于他的心灵，是一再一再地打开自己，而能够与天地同在。

对教育原则的思考

各位或许都是现在从事、或者是将要投入从事读经教育，至少是对读经教育有一种戚戚焉关怀之情的人，所以，读经这件事对你的生命，应该就可以说是一件大事——有的人是以它为终身的唯一的大事，有的人至少把它看成在他心中很有分量的一件事——如果是这样，我们是不是要对你所面对的所谓的读经要有这样的感受？如果没有这样的感受，你再从事下去，不就索然无味吗？你岂不是情感、本性搭不在一起，心性分离了吗？所以不管你从事读经还是做别的事，你听到什么话、走什么路、或是信什么教……总之你做每一件事情，最好都能够把它收归到自己的心性里面，与自己心性合一。当这样子，你的所作所为，便是出于自由的；这个自由的行动就很自然，而且心情很自在，就不会有累的感觉。乃至于不是为了成功，而是为了这一份贞定、坚信。当这样的时候，人生是幸福的，这叫做“不以成败论英雄”——其实英雄都是论成败的，应该是不以成败论豪杰，不以成败论圣贤——我们的生命要在唐君毅先生说的“纯学者”“纯事业家”之上，还要在天才之上、还要在英雄之上……至少我们要鼓舞自己作个豪杰。自英雄以下，都是以气为主的，以他的后天、现实的生命为主，追求现实的成就。他们有的是鲁莽灭裂，这当然不值得崇敬；纵使有的是一点一滴地奋斗，累计成相当大的成就，像学者、事业家，但是都不是从理而行，都不是从心中的明明白白做起，也可以说，他都不是跟着天地之道、人的本性而行。像这样子纵使有大成就，他的生命还是显得有一点空虚、苍白、浪费。

所以在这里，人世间的事情就有所转变——以价值来转变——你为自己的生命来做事，你就不在现实的评判中，这叫超俗拔尘。希望我们最好每一刻都随时有这样的警觉，当你昏沉的时候，也就说你不知为何如此做、为何如此说、为何要走这条路的时候，你一定要警觉过来；否则，就变成没有意义的行尸走肉，所以一定要清醒。我期待我们的生命是真实的，于是我先要请各位检测一下，你所选择的、或是将要选择的读经教育，你要投身在那里、或是你已经投身在那里，你这样子的行动，到底是为谁而作？所以我不是一定要大家继续推广读经，你接受这个宣导培训，不是一定要去做宣导，反而应该先自己反省一下：你愿意不愿意？你是心甘情愿的吗？而且这个心甘情愿不是出自于情感，是出自于理性。当这个时候啊，一个人才真的开始存在，为自己而存在。

既然我们所宣导的是读经，这个是有特别的意义、跟别的工作不一样的工作，而因为我们所要做的、所要发扬的是经典，所以也希望我们的工作、我们的生命具有经典性。经典本身就是智慧的结晶，所以我们工作也要以智慧来做，首先就是要以智慧的心，先端正我们的选择。因此啊，我不直接讲我们怎么去推广读经，怎么去做一个宣导员、做一个宣导讲师；我不在乎你的口才、不在乎你的学问，更不会以成败来论，说如果你比较平凡，推广得不好，就将你打出圈外……我从不这样看人。我们只看我们做这份工作的那一份的心情或是那一份的态度。

以下我就讲几个推广读经的原则、原理。先来看原、理这两个字。原者，最初也。原就是理，理就是原啊，原就是最初。这个“原”有一横一撇，那一撇应该是一竖；一横一竖，这代表高山。这个“原”，上面一个“白”，下面一个“水”；这个“白”不是指白水，这个“白”是指石头的裂缝。水从高山裂缝流出来，我们都有这样的印象，至少古人和我们的印象是一样的，就取这个象。什么象？泉水从高山上涌出之象。所以原就是泉，泉就是原；山中的泉叫做原。所以“原”后来又引申为高原。“原”，是“最初”的意思，最初的水、最初流出水的那个源头；于是这个源头呢，引申为我们做事时要有一个源头。做事的源头就在于我们对这个事情道理的认识，所以叫做“原理”。世间任何的事情都有道理，“统体一太极，物物一太极。”但是每一个道理又有它更上一层的道理……一步一步地往上走，走到最后就会有一个源头的道理，那个源头的道理就叫做“原理”。“原理”就是一个法则，一个必须遵守的规则，于是叫做“原则”。

我们对别人的学问，或是对自己的为人处世之道，最好都能够清楚地去探讨这个原则、原理。你读儒家的书，最好你能够去探讨那个原则、道理；从众多的言语、记录，众多的书籍当中，也能够探讨出那个原则、原理；这就叫做“吾道一以贯之”。你自己做的任何事，希望能做到一以贯之，小的来说，你做读经教育，对于读经教育的观念，你可以讲很多，但是你背后要有一个原理、原则，也就是最初的那个道理。由最初的那个道理引伸开来，就有无穷的细节，但是无穷的细节都离不开这个根本的道理；这样子你才能够把你的原理贯而通之。而如果能够形成一个通贯的系统，这个系统就具有笼罩性，你就可以若将终身焉。所以请问，读经这件事，你已经追溯到它最初的道理了吗？还是还有更深的道理在那里？要追溯到什么时候，你才可以停下来？其实不是读经这件文化大事要这样问，任何事情都可以这样问。你讨论儒家，儒家的原则、原理在哪里，而儒家的原则之上还有没有其他的原则？如果有，我们还要再继续上去。如果儒家不是最后的，那道家就是最后的；如果道家是最后的，那儒家就不是最后的。所以，儒、道两家必定有一家是最后的，而如果两家都不是最后的，必定还有一个更高的是最后的……这样我们就可以不信儒家、不信道家，或者把儒家、道家当作第二层次的学问，你就不可以把它当做最高明的学问作为你终生向往的目的。把一个粗浅的、没有到最后的极点的学问，当成你人生的一辈子的方向，就是浪费了你自己。

如果儒家、道家，你找出一个是最后的，那佛家就不会是最后的；若说佛家是最后的，那儒家、道家就不是最后的，乃至于这三家都不是最后的，那么是不是基督教是最后的？各位，这是一种思考的模式、模型，我们人类就是这样思考的，只是思考到越高的地方，我们就忽略了，或说我们就心神涣散了，就想不下去了。往上思考和往下思考是一样的，往下思考就是逻辑、推理嘛，我们中国人没有往下思考的习惯，不喜欢越想越琐碎；但是他每一步的思考都推进一步，而且都是按照逻辑、按照定案的推理。逻辑是定的，你只要把这个定的东西一步一步地推理出来，你就是科学家，我们的民族就是科学的民族。现在我们要追溯事物的原理，走的这一步是往上去的；往上去推、往上去提摄，这是东方人的智慧。你如果没有这种智慧，读佛学是读不出来的，你修佛到底拜哪一个师父，你是糊涂的。那么东方，不管是儒、释、道三家，每一家在为自己去追求那个最高的所在，而将他的目的或是源头放在那个最高的所在。你去读这些书的时候，你一定要问，这是最高的吗？还是还有更高的？当你这样做的时候，你真的是了不起啊！做学问到最后都要走这一步。我们对于年轻人、对于大学生、研究生的训练，最重要的就是训练这种态度，而这种训练现在确实是荒废了。纵使是中国人都荒废了，何况是西方人？西方人，他们的思想家只要找到了一个自己认为可以挂搭的地方，他就从那一点上，引申出它一大套用逻辑架构所成就自我圆满的系统；它里面句句是真的，只要你承认他的原则，但是只要打破他的原则，整个系统就垮台。所以各位，如果西方人真的来读中国书，他们会恐惧的，有时候一句话就可以把他的整个系统打垮！所以人间的学问，其实也不很复杂，你往复杂处看或许复杂，你往原则原理上看它就是只有那么一点，所谓九九归一啊，所以不难。

好，我们有这样的态度之后，我们用这种态度来讲读经，讲你从事读经，你依靠着什么原则；将来你宣导读经，你才能以这个原则来引伸你的理论，乃至于面对所有的问题。道理必需是一贯的，这样你才能够如珠走盘：一个盘子在这里给你运转，你是一颗珠，这颗珠放在这个盘子里，圆融自在，到处跑，但是你不出此盘，此盘都是你的发挥，你走到哪里都是通的。

读经是一种教育的主张，这是一定的，这个不用再讨论的；我们从最明白的开始，一步一步地推，希望都不走珠、都不滑转，每一步都推得很真切，都让你、让人人都不能否定。也就是说，我们从最初人人都有认识的、不否定的“读经是一种教育的主张”开始，推进一步问，它是什么教育？首先可以说是一种语文教育。接着再问，这个语文教育有什么原理原则可说？我们是不是尽了语文教育的最高道理？假如不是，你就不能说你是语文教育当中必要的，乃至于是必然的，甚至说是唯一的，你就不能这样说了。你或许只是语文教育里面糊里糊涂、自己占据一个角落的，当你是如此的时候，你讲话就不能大声了。别人也有语文教育的观念，你就不能跟他好好的应答，或是说你的应答是失了本分。但假如在这里，我们真的是已经握灵蛇之珠、得金山之玉，我们真的能够把握到语文教育的最核心的、最高的道理，那一切的语文教育，便都能在读经这种语文教育的主张之下，得到它应有的位置。注意这句话，“都在最高的原理原则之下，得到应该得的位置”，这里含有很多的意思。你一方面要建立自己啊，一方面要了解他人，而且要用公正的心把它放在恰当的位置。当然如果你发现你本来不是站在最高位置的时候，你也应该替自己定位，然后你所要做的教育应该立刻转向、立刻提升；你应该去做别的教育，你不要做读经教育了，你不要浪费你自己。就好像我们国家不要再浪费教育了，那些语文老师，不要再浪费他的时间做其他语文教育了，应该去做他认为最核心、最重要的。就是整个民族丧失了这种思考能力，让整个人间在糊涂当中度过，架漏过时，牵补度日。

好，语文教育的最高道理、原则在哪里？就是把语文教好。就这样简单！那我们怎么把语文教好呢？这个问题有人去思考吗？那么多语文老师，而且还是高级老师，他思考过这个问题吗？没有思考过这个问题，你怎么做语文老师？所以这个世界是很奇怪的！那请问怎么把语文教好？或许每个人都有说法，但是这个说法是应该拿出来检验的，你经得起检验吗？检验有两种，一个是道理上的检验，一个是实践上的检验。我们把近代的语文教育在道理上检验看看，说得通说不通，至少在实践的检验上，我们说它是不通的，语文教育是失败的，花了那么多时间，结果没有达到我们一般人所希望的效果。但难道语文教育就那么困难吗？难道一个人，作为一个国家，一个民族的子孙，要学他民族的语文还那么麻烦吗？还是我们把教育弄错了？为什么一百年不思考这个问题，所以我们为此不平啊，要大声疾呼啊！

好，把语文教好，请问怎么把语文教好？你要用什么教材？用什么教法？这是一定要有的。再来就是你在什么时机教？这个也是一定的。教育是明明白白的，就是要教材、教法嘛，这个大家都是知道的，现在比较不知道的一点，就是教育的时机。整个世界的教育改革都在教材上改革，其次是在教法上改革，很难能够在教育的时机上改革；所以教改教改，到处都没有什么成就。你就是把教材、教法改良得合理一些，有一点成就，还是没有大成就，因为教育工作最重要的一个部分就是时机。时机没有把握好，教材再好、教法再用功合理，效果是不大的。所以从这个地方，就可以把其他语文教育做出定位：有的语文教育是没有好的教材，有的语文教育是没有好的教法，有的语文教育是根本就没有注意到恰当的时机……你立刻就可以指出来，建立你自己的道理：不是为了建立我们自己，而是道理本自如此。假如这点你没有通透，你讲出话来就没有丹田之力，你遇到这个问题就很迷糊。所以把读经教育放在诸多的语文教育当中，请问我们读经教育站不站得住脚？是跟别人分一杯羹、分一块饼，还是它有一种涵摄性，它有一种高明性，它把握到原理原则，甚至它就是站在原理原则的终极点上？假如不是这样思考，我告诉各位，我自已——你，我不知道啊——我是不会那么傻的，拿我的生命来浪费，浪费在一个没有什么价值的、低度的、或是糊里糊涂的工作上。

语文教育是一切教育的基础

假如我们能够把语文教育做好，那就了不起了。我们整个国家民族最近一百年来语文教育的失败，导致许多其它方面的失败，因为语文是教育的基础，尤其是在基础教育上，它是基础教育中的基础。老天给我们人类幼稚期，就是让我们在这段期间之内，把所有人生应该有的基础，也就是说能够促成他将来发展、能够为他将来发展立定脚跟的教育给做好；这个阶段要做的教有，叫做基础教有。而基础教育是以语文为基础，所以语文是基础中的基础。

“基础”，什么叫“基”？墙脚叫“基”。墙脚有看得见、看不见两部分。古时候，像我们小时候，我们家乡，穷啊，大概都用泥土筑墙——所以我比较容易了解傅说在做什么事，傅说不是筑墙的工人嘛——版筑嘛，夹板然后灌泥浆，然后把墙版起来；这个还看不到基础。比较富有一点的人家，就是半墙半版，下面是砖墙，上面是土墙，那个砖墙就是土墙的基础。再富有的呢？他们的墙要做得稳固一点。一般的墙啊，都是随便从地上建起来的，比较富有一点的人家啊，他要挖地基。那么更富有一点的呢？他们要做钢筋水泥的房子，那地基是更重要的。那个所谓“地基”的“基”，就是墙脚在地下的部分，所以那个“基”啊，是“土”字旁，从土其声，因为它跟土有关。什么叫“础”呢？就是柱础，柱子的脚。柱子是木头，所以“柱”字用“木”字旁，而这个“础”是石头，因为柱子直接埋在土里面会烂掉，所以要用石头把它撑着；石头底地，撑着柱子的石头叫础。这个础如果歪了，柱子就要倒，所以基础要稳固，础要稳固；所以“础”是石字旁，从石楚声。这样叫做基础。

但建筑上的基、础，还不足以形容刚才说的基础教育的意思，因为假如是建筑，你打定了基础，这个工人就罢工了，请问这个房子还建得起来吗？还是建不起来。基础好只是保障建房子会更稳固，基础打的越稳，房子盖得越高；但是它不保证基础打好了，房子就建好了。所以将来能不能发展，用基础还不是最好的形容，用“本”、“原”才是。什么叫本？木之基，就是本；木的基础就是本。本含着根还有最先的树干，地下的根跟地上的那一段树干都可以叫本；就好像地下的地基、地上的一段墙，都可以叫做基一样。这个本呢，一般来说，如果栽好了，“本”它是可以发芽、长枝长叶的，而它自然会生长。那原呢？刚才说了，是泉水。孟子说，“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。”“放乎四海”啊，我们的人生本来就是活的啊！这个本，它将来一定是长枝长叶、开花结果；而原呢，则源泉混混，不舍昼夜。所以不可以用基础来讲教育，应该用本原来讲教育，它才有力道、才有自然的发展性。打的如果是活基础，他将来就自有发展。有些教育所打的基础是死基础啊，他将来不得发展，你必须另外作工夫。什么是不得发展的死基础呢？白话文。用白话文教我们的孩子，白话文不得发展，你将来的语文程度，就还要再做工夫。做什么工夫？初中还要做初中的工夫、高中还要做高中的工夫、大学还要做大学的工夫……大学毕业，你还发现你的基础不够，这叫做浪费、这叫失本。所以我们打的基础是本原式的基础，只要打一次，以后几乎不必再用工夫了。打下活基础，这房子自己就长好了，厉害！所以我们要打孩子语文的基础，一定要给他本原工夫，将来啊你都不必教，他自己就成熟，真的是瓜熟蒂落、水到渠成。

我们反省语文教育，要反省教材、教法到这个地步。教材、教法，它本身要是活的、可以产生活的力道；请问你选什么教材，选什么教法才能够达到本原的效果？这不是很明白嘛，这还要辩论吗？好，如果确定读经教育是语文教育的根本之道，站在根本的原理原则上的教育，就将立于不败之地。其次我们再去思考，说语文是一切学习的基础，好像对其他学习都有功能，那到底是不是？这个语文教育是不是教育的核心、教育的总收摄处？我们刚刚说，至少在基础教育上是，而且它能够扩充到各科的教育。不只是平面地，对于其他各个教育来说，我们还进一步说，良好的语文训练，它能够有其他的附带作用，乃至于附带作用的价值比正面的作用还要更大。怎么个附带的价值呢？语文教育的效果，不只是可以平面的、从科目上说地，用语文程度的提升来学习其他的科目，进一步语文程度建构的同时，你又接触到一个民族文化的智慧——经典——所以选用经典做教材，跟选用《唐诗三百首》、《古文观止》的效果是不一样的。这也是为什么我们一再地强调，要从真正的经读起，因为经典有笼罩性。

孔子整理的“六经”，从孔门弟子子游、子夏文学之科，他们所传下来的教导——主要是《论语》——是中国文言文的典范。所以中国的文言文，在《论语》的时候，就在孔子手里成熟；成熟之后，两千多年的知识分子，都依照这样的文法、语法、语气来做文章。文章可以千变万化，但是这种规则已经隐隐约约地定型，而只要能从所读的文章上面去领悟他语文的规则，就能够分辨学问的类型。“类型”这两个字，是日本索尼公司的创始人井深大提出来的，他说一个幼儿啊，天生有类型的能力。比如音乐；音乐的名家，他们都是成熟的心灵，成熟的音乐家，他是有风格的，这个风格，井深大叫做类型。一个孩子，他听多了音乐他就知道各家的不同，他倾听一首乐曲，就自然知道这是哪一家的。就像读书，你虽然不知道这个作者是谁，但读几行之后，就可以说这个人是儒家之徒，或这个人啊是信朱熹的……这就是类型的能力。这种类型的能力一般人是培养不起来的，而人类的幼儿具有这种能力，只要你给一个孩子够多的材料，他就能整理出来；所以我们在幼儿的时候就要教他，要让他有这种能力的发挥。教育啊，要尽人事、尽人的努力。怎么尽人的努力呢？

要配合人的天性。那既然一个孩子有这样的语文的天性，为什么我们不在这个时候就给他建立起这一种类型的观念？其实他是很容易把握到这个类型的，虽然他或许不能够表现，但我们要知道，人生命的发展，是有一个路程的，我们心中一定要知道，他在什么时候应该可以表现。那在什么时侯可以表现呢？假如我们教他的是文言文，文言文有一种内在的类型，因为孔子他的心灵是成熟的，子游、子夏心灵是成熟的，两千五百多年的所有知识分子心灵都是成熟的，所以他们的类型纵使不说出来，不用类型这个词语，他们心中的那一套，也是通于所有人，而能被我们子孙所把握的。一把握，他虽然不一定自己能够了解这叫做类型，也不一定现在就能够表现出来，但我们知道这种类型，会存在他的心中酝酿酝酿……酝酿到最后他就会成熟。至于什么时候成熟、什么时候运用？各位，我们只好说，他到该成熟的时候就成熟了，他到该运用的时候自然就运用出来……我们只好这样讲啊！但是这样讲，很多的所谓的近代教育专家，他就会来攻击你、讥笑你，他认为你没有去做实验、没有去做统计调查。我们读经界的有些人就说，我们已经试验了两千五百年了，还要再实验吗！我们有千千万万的读书人，我们还要再有数据吗！但是就是不能取得这些现代化的知识分子的相信，我们觉得这实在是非常遗憾的事。所以在现代我们这个时代里面，我们要做这种工作，真的要有一些自主的能力。

好了，我的插播先讲到这里，回到刚才说的归宗——归于最上的理念——怎么归宗呢？首先我要先建立几个层次的原则。第一个层次，是要建立总则，总体的原则。这个总则就是问，我们的这些道理从哪里来？接着总则以下呢，要有分则，分门别类：不能只有总则啊，总则要成为分则，才能下放到现实运用，所以要有它的分则来面对现实。那你也可以想，分则之下还有分则、一直分下去；所以这个实践的人一定要有足够的能力，也可以说是智慧、一直分下去，但还是以总则为主。第三主题啊，就是辅则、辅助原则。在总则落实为分则的时候，必须有一种辅助的原则来让这个分则可以比较畅通。最后的一个原则我称为“复则”、“万物并作，吾以观复”的“复”，就是回归。

要怎么拟定出总则？一直往上走。我们要思考，读经教育是语文教育的一种，那它能不能站在语文教育的最高点？如果不能，你就不要做读经教育；如果是，你就说读经教育就是最好的语文教育。不是吗？那这个语文教育呢，又是教育的范围之内，它能不能是教育的核心？刚才我们大略讲了，语文教育是基础教育的核心，但他可不可以是一切教育的核心？他不能够代表一切的教育，但他是不是可以成为一切教育的核心，一切教育可以从它开出来呢？假如是，你才可以一辈子做读经教育，要不然你用很少一部分力量做读经教育就好了，是不是？

现在所谓的各个科目，大体都是指在近代化的教育当中，所开出来的各个多元的学问；这个多元的学问可以以语文为基础，尤其在基础教育的时候，他可以用他的语文程度方便去学习各种科目。但是我们不能够说，他到了各种科目高级发展的时候，还能够用语文这科去面对，当然我们不能这样讲。但是你可以这样想，语文教育它也可以有生长啊、可以有发展啊，他既可以协助其他科目最原初的起步，也可以随着他的各种专业一比如说科学、经济、自然、社会啊一的发展，一直跟上去，而协助它。这是常有的例子啊，比如杨振宁教授，他的父亲是从美国留学回来的博士，在清华当数学教授，是书香世家、科学世家。杨振宁教授小时候就展现了数学的天分，很喜欢数学，常常去问他父亲数学的问题；他父亲总是说，你问这个是干什么，不告诉他。他自己去找书，他父亲的书都是德文、法文、英文，他又看不懂，就问父亲说这到底写什么；父亲又骂他，你读这个做什么，都不教他。在他十一、二岁的时候，他父亲请老师教他《孟子》，而且要把《孟子》背完，所以他一辈子就会背一本《孟子》。他说，从此以后他的思考就受到重大的启发。他这个启发就是孟子“好辩”——孟子所说的话，都是依照道理而说，有一种合理的思考的态度——当然你不可以说这就是逻辑学，但是，它可以启发一个人对逻辑的敏感度，所以跟科学也有关啊，不是吗？何况他自己说，他在研究高度学问的时候，经典的某些意思，似乎在心中盘旋。

不管任何的发明创造，到了最高点它是相通的，所以，科学、文学、历史学，到最后都叫做哲学。西方的学问本来只有一科，哲学，Philosophy，后来才分科。各种功课都有它各自的学位，唯独到博士的时候，任何科目的博士到最后都颁给同样的一种学位，就是哲学博士，Ph.D，Philosophiae doctor。这是西方人的智慧，我们中国人连这一点都没有学到，可怜啊，你怎么学习西方文化呢？你在这里学吧。任何科目到最后，都非得有哲学的思考力，否则就不发给你学位；你有哲学的那种洞见，那种隐隐然之间智慧的流露，你才可以当博士。所以你不要认为，这些科学的诺贝尔奖得主，他们都是科学技术的累积，不然！其中要有灵感。丧失了灵感的民族，他是不可能有科学的创造的，他只有科学技术的仿冒，这就是中国近一百年来的科学教有的失败，以及科学提倡不起来的原因。虽然中国也因此赚了不少钱……不过，整个世界看你的科学程度不是看你赚多少钱，好了，不讲这个。语文能够协助其他的科目，协助多久？我们放松一点看，它是永久地在支援、支持所有的学问。更何况，岂止是语言，假如我们的教材是经典，经典是智慧的结晶，我们在增进语文能力的时候，同时又在加深文化的教养，乃至于埋下智慧的种子。教育到最后不是要开发人的智慧吗？我们不是要培养一个有文化教养的国民吗？那请问你用什么教育来培养国民的文化教养，提升国民的智慧程度？告诉各位啊，各种知识的学习都很好做，因为它的教材、教法是很容易让我们把握的；唯独只有文化的教养、品德的提升、智慧的种子，这是很难做的啊！它是属于生命的事，它几乎不在现实中，你是不能够用现实的手法来把握的。

建构型与浸润型的教育法

数学乃至于科学教育，有科学教育的道理，这个道理，就是用你的认知理性去一步一步完全认知，然后架构起来。每一个人都要完全认知，他认知到什么地步，就是他的数学程度、他的科学程度，你也不能多一点，最好不要少一点，多一点没有意义，少一点就是浪费他，因为他不可能接收，但是有的人是可以一多再多、然后更多的，而你不给他，就浪费了整个民族的机会。现在我们的教育就是对于跟不上的，你勉强他，想要揠苗助长，你伤害了他；对于他能超过的，你限制他，全国十岁的孩子同样都学三年级的小学数学，请问这合理吗？每个人都知道这是不合理的啊，但是全国都已经实施了一百年，几亿的人口就这样被浪费了。这是太容易被发现的错误了，不改就是不改。甚至你要教文学，也有相当的明白度你可以把握。文学嘛，你要多阅读，分析一点文章的技巧嘛！虽然不必分析到修辞这么细密，但是作者的谋篇、裁章、布局，这总是可以稍微提醒的嘛！不过，与科学教育一样，文学中可以讲清楚的部份，也要在他能够领受的时候才教。他什么时候可以领受？第一，年纪要稍微大一点，至少在十三、五岁之后，青春期以后，他对文学的敏感才比较多。所谓少年情怀总是诗嘛，你不教他诗，他心里就是一首诗，所以少男少女会写诗，不稀奇的；他要等到中男中女，或者像我老男老女还会写诗，才是稀奇的。那要有相当的感情的基础，然后再要有一点才华——在广泛的阅读之下，是可以培养才华、也可以培养情感的——所以说这也是有相当把柄可寻的，虽然没有像数学这么的精确，但是还是可以做，都有相当的效果。现在整个世界都在学习芬兰、荷兰的阅读教育，这是有道理的。阅读不只是文学啊，它还可以有广博的知识啊，所以阅读教育是有道理的。各位，虽然我不是学数学的，但是我每一次讲这些道理都是从丹田而发，你在宣导时候，在和别人谈读经的时候，你或许还用不到，或许你不敢用，因为你如果对这个道理没有想得很清楚，你讲出来是心虚的。我们做读经教育，会遇到许许多多的教育问题，各个科目都是我们应该关怀的对象，当你去关怀的时候，希望你用我今天所讲的思考的模式：往上提升，往下开拓，然后你就能够发现他的原理、原则，你就能够侃侃而谈，把每一个科目做好。

接下来我们现在要讨论更加棘手的，所谓没有把柄的问题。陆象山说《论语》有许多没有把柄的话，要读《论语》是不容易的。咦，这个很怪，我们说要读《论语》很简单，他用另外一个角度说不容易，因为《论语》中的许多话都没有把柄。什么地方没有把柄？是“夫子之言性与天道，不可得而闻也”、“未知生，焉知死”……那些天啊、生死啊没有把柄吗？不然！陆象山说，且如第一个字，“学”这个字，不知道夫子所教让我们学个什么？咦，这个很厉害，你知道吗？要学个什么？夫子没有讲过啊！“虽曰未学，吾必谓之学矣。”子夏这样说，朱熹不满意，说这样讲不好，因为这样有一点因行而废学——你只要实践就好了，不要学了——可见学不只是实践，还有别的东西了。“学”是一个总体的概念，这个“学”不容易了解，学问如果没有本领啊，“不易得也”，你连“学”这个字都不知道是什么意思。所以，从另一个观点来说，文化智慧是不容易把握的，但是在不容易把握的科目之中，我们如何来面对它？各位，这是一种智慧啊，这种智慧也很容易找到门路，就是对于不明白、不很清楚的科目，我们就以不很清楚的态度来教学，懂吗？这不是合乎它的本性吗？清楚的科目我们用清楚的手段教它，不清楚的科目我们用不清楚的手段教它。什么叫不清楚的手段？就是糊里糊涂地教，不必让他清楚，不必让他一点一滴地了解。因为它不是从一点一滴的了解中累积起来的，它是从一种氛围当中慢慢渗透出来的，所以我们就要用渗透式的教育法。

如此一来，教育法就分成两种了，一种是建构型的，一种是浸润型的了。建构是一层一层的，非常清楚，浸润呢？它就是慢慢的，叫“渐”。渐这个字啊，也是水字旁，慢慢的侵蚀叫渐，这叫浸润，你浸在那里，他会慢慢滋润。一个脸盆，里面有水，一条毛巾，有一端碰到水了，这一端在水盆外，到最后你会发现整条毛巾都湿了，什么意思？浸润。浸润是慢慢的、默默的，也可以说不明不白的、糊里糊涂的；但是他其中在起作用，你都可以感觉的到，细心的人可以发现的到，叫做变化气质。只是这种浸润啊、默默啊、熏陶啊、变化啦……这些词语啊在近代的教育当中是不准你说的，你说了就不科学、不可靠。那请问人生怎么办？所以啊，我们现在一定要回归到总体性的思考。我们探讨教育真正的意思，教育就是要培养一个人尽量地成为一个人、一个全人格发展的人，也可以说完美的人。什么叫完美先不说，完美是你可以去定义的，或者说有一些意义可以来规范，总之，完美的意思是尽量不要有太多的缺憾。所以我们要把教育整体地这样看，让人尽量地成为一个完整的人，至少每一个人都要有这种比较高的理想。

当这样看的时候，我们就要把知识类型跟文化类型全部关照，而全部关照，就必须选择具备有知识和文化内涵的教材。刚才说知识的开发是比较容易的，尤其是我们以语文做中心，只要你的语文程度好，语文的知识好了，其他的知识就可以带动。所以，知识的教育是很简单的。至于文化的教育，一定要用有文化的教材，你连教材都没有文化，你能教出文化吗？而文化的教育是熏陶式的，所以我们就用熏陶的教法。什么叫熏陶的教法？读经正好是熏陶的教法，没比读经更是了。读经的目的就是我们想办法把这些智慧，放在学生的生命当中，做什么？让他酝酿啊。他为什么能酝酿？因为他是活的嘛！所以有人问我说，这个孩子你教他《论语》，他懂吗？不懂！教他《易经》，懂吗？不懂！那他什么时候懂？我说他将来就会懂。他将来怎么会懂？他什么时候懂？不讲解怎么懂？他生气我也很生气，我就给他说，你回去看看你的孩子，是活的还是死的？他很生气地说，当然是活的！活的就不要烦恼这个问题，因为总有一天，他会好像就一下子豁然开朗，了解了。这不必烦恼的问题，你烦恼它做什么？现在的教育专家专门烦恼这个问题，你现在教他《论语》、《孟子》、《易经》、《诗经》，他什么时候懂？跟他说以后就懂，他似乎也要承认，但是因为他专业的能力、专业的这种傲慢，他又故意跟你抬杠。所以，这个时代是没办法的，我们只好自己先把道理讲清楚，尽到我们的责任就可以了。

现在我们要建立总原则，我所采用的方法不是《中庸》式“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”的方法，是采用《孟子》式的“尽其心者知其性，知其性则知天矣”这种方法。也就是采用康德的方法，就是从最清楚明白的基础来渐渐地往上探讨。这是从康德的批判哲学以后，整个西方世界所必须遵守的规则。而我们中国呢？是两千多年前，孟子就建立了这个思考的模式，所以孟子的创造心灵在人类的智慧当中真的是天光万丈。尤其是建构这种文化的、智慧的、道德的理论，也只有孟子的这条路，其它没有路了！西方人一直想要建构伦理学，是建构不起来的，因为它不走孟子的路。孟子的路是从眼前清楚、乃至于是人人自我明白的地方开始，所谓人人自我明白的意思，就是它是真实的。科学的基础要真实，真实你比较容易相信，比如，在标准状态下水到一百度会沸腾，从这里开始来建构，到最后形成蒸汽机或者其他有关于水的变化的这些结论，你都非承认不可，因为你看得见。至于道德，你是看不见的，而它又是真实的。各位，这才是人生的大学问啊！看得见而承认它真实，还不稀奇；看不见而说它是真实，这了不起啊！你要怎么去拿捏、把握这个基础，才站得住脚？所以有人说，你只要承认孟子的那个故事“乍见孺子将入于井”，你就完全被孟子所笼罩，你就逃不出他的手心！你看这不是很了不起吗？你说我不承认，我不承认我有怵惕侧隐之心，这也没关系，你跟孟子可以没关系，但是孟子会骂你，“非人也，是禽兽也！”你说我不是禽兽，那你就要回归他的阵营。了不起啊！在这个地方，你逃不掉。我们建构理论，要达到这种不容反驳的程度，乃至于人生要走哪一条路，自己都要明白到这种程度。

读孔孟之书，所学何事？除了学内容之外，这种形式，这种为人处事的态度，当然也要学。何况如果读西洋哲学，你读到近代的哲学家，已经反省到讲道理要清清楚楚地讲，不能够像柏拉图那样理想式、猜想式地讲，他固然很有灵感和艺术之美，但是建构不起清楚、明白、稳定的系统。你既然读这些书，除了内容了解之外，为什么不学习他们的这种态度呢？所以，我每一次在发表议论的时候，我一面在前面讲出去，一面在心里想这句话是有道理的，我已经都把自己规范了。很多人都认为我讲的是有道理的，而且越想越有道理，可能就是因为我自己先确立我是有道理的，我才讲。我常是以这样的态度来做人做事、来发表我的议论，虽然有时候不见得能够自知得这么明，所以你如果发现我有不明的地方，你比我明，请你按照你的去做。我常很啰嗦，但这个啰嗦是有意义的，可以提醒我们将来明明白白地做人做事、明明白白地说道理。

总则——明白道理

这个“明白”，必需用在所有地方，所以我的总则就是“明白”两个字。首先明白自己，然后再明白他人。如果你所明白的这个“自己”啊，是一个最高的原理原则，你就要明白其他人为什么不承认你的原因，你不可以只跟人家平起平坐，你要把他分清楚；如果你只跟人家平起平坐，你自己一定要再提升、更上一层，你要放弃你现在所把持的、所要投入生命的东西。这个叫做“有儒墨之是非，欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”墨家已经很有道理，儒家也很有道理，在庄子看来，墨家和儒家是平起平坐的；所以庄子说，如果墨家和儒家争辩，你一定要用“明”的态度。什么叫做“明”的态度？超出儒、墨两家。庄子的超出是跳出的意思，他跳到哪里去，不知道，反正我不管你就是啦，你们都对了，你们去少吧！这个叫做潇洒的态度，当然也可以叫做孤寒的态度、苍凉的态度。人间那么麻烦，算了，我不理你们了！但是真正的道家，合乎儒家的道家呢？他不只是跳开，他是跳上去，把自己的眼界再重新打开，到最后是与天地同在。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子明明白白地说，人的生命是一直升进的，怎么庄子说我跳开就算了呢？所以你要擅解庄子，不要把老庄变成隐居之士。老庄是有目的的，他的目的是要完成儒家，要不然他怎么要人法地，地要法天，天还要法道？所以“有儒墨之是非，欲是其所非而非其所是、则莫若以明”的这个“以明”，我把它解释成跳高一层、直跳上去。

儒家学说，本来就是这么高啊，是你墨家不了解来跟我辩啊，你是不足以跟我辩的。谁这样说啦？孟子就看出来了，墨子是不足以跟儒家辩的，一下子就把墨子踩在脚下：“无父无君，是禽兽也！”糟糕，骂得太严重了！他一眼就把你看扁了嘛，这个叫了不起啊，这个叫明白的心灵啊！你不要认为孟子骂人骂得太凶了，他在原则上就判定你非圣人之道。墨家是不足以跟儒家辩论的，是墨家自己跟儒家辩论，儒家从不跟墨家辩论。所以当人家跟你辩论，而你不跟他辩论的时候，我告诉你，你赢了！但是如果你要辩论的时候，一下子抓住人家的把柄，告诉他说，你不要跟我辩，你这些我都知道，你就赢了！我们不是要比别人强，而是我们希望所有人、所有的思想都能够这么清清明明，互相商量、互相取益，到最后是服善、择善而从。但虽然我们要保持“择善而从”的这份谦虚，也请你不要一直等待择善而从；你从生命一开始就要立定脚跟，第一步你就要走向一个最正确的路、永远不再改变的路，才不会浪费你的生命。你说人啊，总是要走一些弯曲的路，交交学费才能够走向正道。乱说！人生不是这样子的，人生的本质不是这样子的。至少遇到读经教育以后，你就不应该这样子。你一下子走上正路不是很好嘛，你干嘛非要走这些冤枉路再回来？你走冤路能够回来吗？浪子回头金不换！浪子常常都是不回头的，几个浪子回头了？不要自以为潇洒、想要做浪子。所以啊，要把道理想明白，每一刻，从现在开始。刚才讲到语文教育，再讲到整个教育，而整个教育除了语文扩散出去的所有知识之外，还有非知识的教育，这些能不能一体完成？如果有这种一体完成的教育，它就是最高明的教育；假如不能，除非你认为你找遍世界都找不到这种一体完成的教育，否则你就需要再寻求另外一种更高明的教育来一体完成它。那我们现在说读经教育就是一体完成的教育，你信不信？你若不信，就不可以做读经教育，你去走别的路。你如果信，你为何不做？有人真的很奇怪，既然知道读经教育，每一次都说读经教育真好真好，但是他就不做读经教育，真怪！这个怪啊，我们会说他认识不清楚，或说他的认识是假的。或者还有一种不大好的心态，就是他想要自己独树一帜，他想要走自己的路，以彰显他的特殊性。这个都是自讨苦吃，到最后是自讨没趣。我们不需要这样子，我们从理而行，我们不是跟着谁走，乃至于我们不是跟着圣人走。你还是一条好汉嘛，为什么你走的路跟别人一样，你就吃了亏了呢，你就瘪了气呢？你何必呢？为什么这样子对不起自己呢？所以这些都是心思太过地扭捏，气量不够，小人也！为什么小人会常戚戚？气量狭小，自私，连这个名都要嘛！你要这个名做什么？你要独树一帜，我走的路跟你不一样，做什么？一个君子不会这样想的，君子是坦荡荡的。

那么，我们现在就是要想，我们是不是站在最高点？我们是不是完整地把所有的教育一把抓？而整个教育又可以做各种不同的分类，你有没有东西方文化一把抓？有没有古今的学理一把抓？有没有知识智慧一把抓？要这样看。假如有这样的教育方式，那就是读经教育，或至少它是最能够表现的。因为人世间没有这么完美的教育让你做，但是它已经是接近完美，那你只能这样子啦！这是人类的命运啊，你不是上帝啊！但是告诉你，这不仅是接近，在我看来是完全的、真实的、完美的，所以我们才这样子的念兹在兹嘛！再往上去，教育要培养完整的人格，你凭什么说它是完整的？所以到最后，有一关还要打破，这一关打破啊，你真的是开天眼啊，整个世界在你面前是无限的光辉。所谓“贤者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。”你就有昭昭之明，你就自己可以教育自己，你就可以勇敢地来教育别人，因为你有昭昭，你可以使人昭昭嘛！在哪点一定要破呢？就是，凭什么说这是完美的教育？我们只能够说凭着我对人性的了解，我们要最大量地、最完满地开发人性。这是我常常讲的话，但是在什么地方讲？就在为教育全方位、全体的意义来考量它背后的根据，就是根据人性，用人性来判断我们的教育是不是正确的。在这里就更难有评判的标准，更难让我们有自信了，所以在这里要多多地反省。有些时候啊，这个反省是一种怵惕恻隐之心之下的悲悯之情，让你恍然看到什么是人性；有些时候是你读圣贤书，而启发你一种圣贤的“念天地之悠悠”，那种忧患之感，这种感受一出来，哎呀，你就知道人应该怎么做才对，我们应该教育我们的下一代成就什么样的人格才对。当这样的时候啊，这种了悟也是很真实的。

我们教育的一个目的就是合乎人性，我们教育就是开发人性的工程。这样讲，都很顺口。唉！曾经有比较聪明的人就问我，“请问你一直讲人性人性，这是很大的观念，请问什么叫人性？”两、三小时的演讲，我讲得口沫横飞、轰轰烈烈，一下子就把它变得烟消云散。你连人性都没告诉过我们，就一直说建构人性建构人性，你所说的人性是不是真正的人性？你还说教育是开发人性，要我们用这种方式开发人性最容易。这种教育是照着你所说的，开发你所谓的人性，但是真正的人性就是你所说的人性吗……这不是一下子把你打垮了嘛？所以提这个问题的听众啊，我首先大为赞赏他，大哉问！了不起！你值得我敬佩。但你所问的问题老早在我的思考之中，我已经思考过了，所以我可以解答你的问题。

我不是用亚里斯多德的方式，不是用《中庸》的方式，说人性是什么、我们开发人性要这样开发……所谓人性是什么，我用存在主义的方式，也可以说我用现象学的方式来说明。怎么说呢？就是我们从我们所能知道的先说起，一直说到我们所不知道的地方停止。嗳，这个了不起啊，这种思考模式很重要哦！不管你是不是为了读经，不管你在什么场合想事情，你把这种思考方式记住，就是从你所能够思考清楚的地方思考起，你尽量地去思考，思考到你不能思考的地方，你一定要停下来；所谓“知之为知之，不知为不知”，或说“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”这是庄子说的，叫你不要以有涯一直去追无涯。但是孔子说，有源的地方要按照有涯的方式去做，无涯的地方你要承认你是遇到了无涯……你说谁比较对？所以庄子是不负责任的。你读道家，不要被骗了，庄子也没有那么笨，但是他指出一种感慨，人生总是有你所不能够知的那一个部分或那一层境界。各位啊，这种提醒是非常非常重要的啊！一个人如果只是面对他所能知的世界啊，他这个人生啊，不只是少了一半，他可能少了百分之九十九啊。所以庄子提醒你，有一种学问是你追求不到的，马上你就要想到，什么学问是追求不到的？而那种学问是不是还有意义？庄子不告诉你，表面上好像告诉你了，那一种学问没意义啊，“以有涯随无涯，殆矣”，你是非常危险的。其实，庄子所要说的、所要告诉我们的学问、真学问，都是那些说不出来的学问。《老子》第一句话就告诉你：“道可道，非常道。”那个“非常道”的“道”才是真正的道，也就是你说不出来的人生境界才是真的人生境界。了不起啊！孔子就讲得很实在，“知之为知之，不知为不知。”表面上好像说，我们的知识有限啊，知道的地方我们说知道，不知道的地方我们就说不知道……但你也可以把它竖起来说，你能说的你尽管去说，不能说的你要用体会的方式。西方人维特根斯坦，他说我们能说的就要说得清楚，我们不能说的，我们就要闭嘴；假如你还想要把你不能说的说的表示一下，你只能吹口哨。哈哈哈，赞叹一下嘛！你去看人家表演，看得高兴，不就是吹一个口哨吗？赞叹一下，这个境界太高了！很有意思。所以啊，天下的学问，英雄所见略同。

总之，有那个高层次的，不能说、说不出的，但是你只要把你所能说的真的说清楚了，那个你不能说的，就用你的手指头指向那个月亮。假如你连你站的地方都不稳，你连你能说的地方都说不清楚，纵使你手指头有所指，你所指的可能也是错误的方向。所以，人间是很公平的，天地也是很公平的，你只要真的把你能说的说出来，一步一步地走，你走对了路，即使你走不到那个地方，你这条路所指的那个方向，往这条路上去，它还是是对的，只是你上不去而已；而假如你把你所能说的、所能做的做了，你虽然上不去，你也恍然若有所见。这种学问正是要你恍然若有所见。当然你永远都可以进一步去彻悟、进一步去证悟，但我们先不讲这个，我们只讲我们可以做到的，就是你能够说清楚的、思考清楚的，其他的就要默默的，所谓的“默而识之”啊。那我们能讲清楚的是什么，就是人性的概念，它也有可以说清楚的地方，我们就把这些地方先说清楚。从哪里说清楚呢？从最简单的地方说清楚。这是我近来的演讲策略。我从一个家长对他的孩子有某一种期待，或者说对我们的社会国民有一种期待，或者说对自己有一种期待……的地方说起，把它说清楚。因为一种期待总是不离人性嘛，说不定就是人性的中心点，而那一种期待总是有一种模模糊糊的指向，指向一个人的本来面目—我称为“品学兼优”。我们要培养品学兼优的孩子，这个大家都承认，谁说不是？好，那我就从这里开始。

品学兼优可能是人性两面非常重要的品质，这样讲，大家都承认。再往前推，推到科技与人文；再往前推，推到知识的学问和生命的学问；再往前推，推到中国文化和西方文化；再往前推，推到康德的理性的两个运用，思辨理性和实践理性；再往前推、推到实践理性有优先性的这个原始的人性……越往高它越虚、越难理解、越难把握，但是一放下来，总之不离品、学这两块。于是，我们也可以印证，我们教育不就是这两块吗，科学的跟非科学的、科学的跟人文的、或说知识的和智慧的。这是一般人都能分的，虽然它很简单，但是它确实是如此。高度的哲学家，他也讲这样的话，只是他用一些术语讲出来，讲得比较精致，但他跟我们一般人平常的观念完全没有违背。所以，真理不离开百姓日用之常，因为百姓日用而不自知、习焉不察嘛，所以即使我们把它察了，还是这一套。如果这一套是人性所在，那么我们一下子就可以建立教育的目的了，这是我建立“一的”的方法。所以我不是先说教育的目的在于开发人性，我不是先说这一句话，就好像，我们不可以先说“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”，我们不可以一句话就说我们要与天合一。孟子是“尽心知性知天”啊，孔子是践仁来知天啊，“践仁”然后“下学而上达”，这是一种普遍的路，我们依此模式建构理论可能就不会有差错。如果你打算投身于读经教育，你要作为一个读经老师，你要做一个私塾的堂主、校长，或是宣导讲师，我告诉你，你常常，几乎每一天、每一刻，都要把这条路走得很熟、走得很透，就好像你出入你家门一样。“出入云水几度身”，你才能够养就你这个金刚不坏之身，你站在哪里都是一号人物，四顾茫然，但是你顶天立地。

分则——理事圆融

我们就是这样建构理论的，从头到尾明明白白，我称为总原则。明白道理，叫做“明理”。以上是讲明理的一种态度，其中也介绍了明理的方法。这是总原则。其实明理不仅是读经教育所讲的总原则，更是人间所有的学问都要守的总原则。接着呢，道理还要实践，所以它要有一种次要的道理，就是落实。良知要坎陷嘛，道理要落到现实中，所以叫做“次理”，即次等的道理。牟宗三先生写《心体与性体》，主要讨论宋明理学，在讨论宋明理学之前，首先解释什么叫理。这种办法很好，这是思考的训练。读明白人的书，它会把所有的道理、思想都讲得彻底明白。从古以来，没有人讨论过这个，虽然宋明理学家也讲这个理，但他没有说这个理是什么，牟先生的书步步为营、清楚明白，你不读这种书，什么时候可以训练你清明的头脑？糊涂一辈子啊！大家吵来吵去，都是无聊，好像小孩子在那拌嘴；明眼人一看就知道，他执着在什么地方，哪个地方不透彻、哪个地方滑转了、跳跃了。所以新儒家是真负责任的。牟先生在《心体与性体》提到有六种理——对理的分类最先是唐君毅先生，而牟先生的分类比较明白确定——第一种叫做“名理”，名理者，逻辑、数学、几何之理。第二种是“物理”。物有它的理，包括物理、化学；物理是“名理”的运用，运用于世间的自然物而形成自然科学。第三种是“空理”，是实践以后所证成的理。“空理”也是真理，万法皆空、万法无自性、万法不是我们认识心所见到的样貌……现在所看到的世界现象的样貌是假的，因为假而说空。由假而说空，你识破这个假，假就空掉了，空掉假，真就出现了；说空其实是为了求真，得到真实的有。所以，空就是有、假即是真。佛教是从负面来说，点出负面的错误、虚无、假象，于是你就得到真相、真实，所以叫真如。这是很深的道理，而且很有趣。所以不读佛学啊，真是白活啦，不是让你信佛教，这是一种道理。“空”，是一个理啊，而且是真实的，我们现在所说的世界都是假的，你知道吗？啊，这不要说太多啦，以免你去剃头。再来，“玄理”，“玄之又玄”的理。玄也非常简单，它只不过把在现实上、逻辑上看到的两种不同甚至完全相反的道理，视而为一、同而为一。这一同，就很难了解了、就高深了、就玄。道家老庄这两个人啊，天天去找人间的毛病、相反的观念，看它们斗来斗去。他找到了就很高兴，啊，这两个是完全一样、完全相通的了。最容易被视为相反的观念就是“有”和“无”，“此两者，同出而异名，同谓之玄。”“同出”，同出于道；“异名”，有、无。因为同，而有两个名字，所以“同谓之玄”；如果相异，就不是玄了。而且“有”里面，有“无”，“有”必须有“无”才成为“有”；“无”必须有“有”，才是真正的“无”。所以，无而非无谓之无，有而非有谓之有……这不是玄吗？从无来看有，一个玄，因为无就是有；从有来看无，一个玄，因为有就是无；所以两个玄，玄之又玄，一切的妙理、天地之道从此流出。了不起啊，各位！这不是真理吗，不是永恒的道理吗？难道老子两千多年前讲这个话，现代人就可以不听了？你不听啊，这一辈白费了。为什么要反对古人呢？古人未尝过去啊，因为道理还在嘛！

再来是“性理”，儒家的道理，是从心性而发的道理，就是道德的理。道德之所以为道德，是因为唯有人的本性命令我们这样去做的事，才叫道德。所以，不是心性来规定道德，而是道德本来就是这个意义。道德不在天上，也不在圣人那里，道德是一个人顺着他的心性之本质、他的良知而发的实践、行动，这叫道德。所以，以心性来规定道德、以道德来规定心性，不一不贰。不一，它是两个概念；不贰，它是同样一件事。这叫性理，讲道德之理。人有没有性理呢？若说没有，是自己贬低自己、接近于禽兽。性有这个理，而且会直觉到，会在你心中涌现，所以，这不只是性理，而是心理，这个性就是心。于是宋明理学就分两派：性即理、心即理，而性理、心理五六百年来讨论不断。若看牟先生的书，这是很容易解决的问题；中国古人的头脑是不清楚的，他有道德，但不一定能思辨，这个问题只有到牟宗三才能解决。最后一个理，叫做“事理”，为人处事、做事的道理；尤其是历史的事、政治的事，还有经济、军事、教育……等等，这些事都有它的理。除了理，你办事时还会遇到很多人，而人有情，所以你也要注重人情。人情里面也有条理，有些比较温柔敦厚、有些比较霸道，你也要了解，这叫“情理”，所谓的人情世故。有些人不通情理，时常表现为非理性，而你居然不知道人有非理性，你也难办事。所以啊，我们推广读经的人要特别警惕，你会遇到很多非理性的人，如果这一点都不知道，你怎么办事，怎么做文化的工作？所以、做君子、做教育，你要把这些纷纷扰扰的、正面的、负面的事理、事先全部都要有心理准备，准备去面对这些问题啊！最好你能多通透地了解，你的心灵要清净、平和、要温柔体贴。这是情理、这也是理啊！

道理落到事事物上，就要有分别了，不是一直往上说，说成一点，反而是要往下开。首先开为两端，任何的道理往下开的时候都可以开发为两端，分析的基本方法是二分法。因为我们人类的思考能力，最初的表现是二分法，也可以说，逻辑的第一个原理是二分法。什么意思？人类一思考，上帝就发笑了；我们人类一思考，就是往下走，你就要把它分成两端，这是人类的命运，人类从此就麻烦了。人类是用识心，就是用认知的心灵来处理生命；你往上回归到上帝那里、回归到良知那里，就一片的清明，与物同在，无知而无所不知。而当你往下走呢，你的生命会起一种活动，就把你所要了解的、说出来的、你所要想的那些内容，分成两面来思考，叫做“二分法”。你可以自己去想一下，你能不能不用二分法思考？我告诉你，这是不可能的，这是人性，人的逻辑性。人的逻辑性应用的第一步，叫做“二分法”。在我们中国，最古老的一本书是《易经》，是从伏羲开始的。伏羲最大的创作是从太极分出两仪，给一个阳交，一个阴交、天地从此分判，人间从此清明，就明白了。《易经》分两边：阴、阳；在西方的逻辑学里面，分两边是是非：是、不是。那是非呢，你如果用内容加上去，就是“这个”跟“不是这个”，分两边。

我们现在体制教育内的课程啊，有科学的课程与不属于科学的课程……其实这是讲得比较客气，讲严重一点，只有科学的课程。那请问人间有没有不属于科学的课程？如果你没有把它指出来，你就对人类整体的学问认知不透，你就糊涂！我们现在整个教育就是糊涂，只看到你眼前看到的这一点，没有想到背后还有一个东西在等你，“螳螂捕蝉，黄雀在后”，你不要只看前面。所以会听话的人、会读书的人，一听到别人讲话，他就知道它的外面还有一个东西在等着他，虽然他或许没有看到。当一个人执着于他所看到的东西，而忘记了他所知之外的那个东西的时候啊，他就不完整。他所执着的如果是小的，他所忘记的就是大的，这样一来他不只是不完整而已，他的学问就是小学问。现在我们对体制内的教育，你一定要把它确定出来，它是这样一种教育，这一种教育的特色是知识的教育。然后你说，有没有不属于知识的学问也要追求？当你肯定了这一点，光知识就不够。那你再思考，知识跟非知识，哪一边重要？当你这样思考的时候啊，就可以有许多的教育的洞见，你就可以改革教育。如果没有这种思考能力呢，你怎么改革都是换汤不换药。不是吗？现在我们的教育改革之所以无效，不是换汤不换药，就在你眼前的这一套里面，一直在那里扭捏扭捏，完全走不出自己的范围，不能越出雷池一步。而这就是思考能力啊，任何地方都可以发现的。

刚才说人类的逻辑是分两边，我们现在再进一步讲，这两边之外还有另外一种两边的分法，这种分法不属于知识而属于智慧型：除了在知识界、现实界里面分开左右相对的两边，它还是可以有智慧的分法，那就不是左右两边，而是上下分为两层。所以明理的总则之下，还要明白分别的道理，就是理的道理跟事的道理之两层，叫“理事分明”。有属于理的道理，有属于事的道理，而这个理的道理是要用事的道理来表现的，于是就表现成现实。所以你要了解道理，先要了解现实，而任何一个现实都有它的基本道理，如此这个道理就可以往下讲。刚才我们是一直往上讲，现在是往下讲。道的理和事的理不大一样，事的理更纷杂，因此懂得道理的人也要明事理，当你明事理的时候，你就要了解事实并不是立刻合乎道理，要让事情合乎道理是相当有难度的，而这难度的产生和解决，也不是定案的。有些人他明白了道理，遇到事情，他对这件事情解决就很方便；某些人则被缠绕在事情当中，他的理不得实现。所以这就要看你的能力，什么能力？你明白道理得越清楚，还要再加上你的处世善巧的技术，当然还有你的才华。在这个时候啊，你不可以怨天尤人呐，你只能回归你的理，因为理是明白的、是可以回归的；你不能掌控这个事，但是你要化解这些事。而化解这些事，没有任何的格套可以让你遵守，你这个时候啊，要参考很多的案例，而自己要有自己当下的判断。不容易啊！那虽然说不容易，我们总是这样过来的啊，历史总是这样过来的啊，虽然有的事情没有处理好，有的事情就算了吧，让它们烂在那里吧。我们做的事毕竟还小嘛，还不是国家大事，国家大事很多都腐烂在那里啊，所以朝代灭亡了嘛！历史摊在那里，血淋淋的一片。那我们做这一件事情还好，不至于这么严重。所以你只要能认识这个道理，事情有事情的道理，你先有这个认识，你就不会怕，你就比较有能力去处理它。而且你要知道，事跟理不是齐头并进，是两层的，还是要以理为主。处理事虽然有方便法门，但是最后还是要合乎于理，为了理而处理事。

理论的理、事情的理，有相通之处，需要强调的是，我们固然要在思考上能把握，最好还要在学问上能扩充、长进。而这不只是需要读经——看我们内部的读经理论——还要读史。假如你只读经不读史，你不能很切实地运用经典在人生当中；若只读史不读经呢，你就不知道如何判断历史中的事件和人物。所以《菜根谭》说：“既读经复读史，则观书不徒为章句。”读书不只是追求翻译、言辞，你要确实能够运用；“既读史复读经，则论事能不谬于圣贤。”读史又读经，讨论事情才有圣贤的背景。因此，我们要多读书，既读古书，又读现代类的书，尤其是教育类的书。你办教育，会遇到很多学教育的人、自以为懂得教育的人，他们会提出许多教育的问题。有些是专家提出来的，假如你只凭这着读经这些理论，你与这些专家对垒啊，就算他被你说服了，他还是死鸭子嘴硬啊，因为他耍一些名词出来，你就瞪着两眼不知如何作答。所以，你也要有点学问，你要知道人家现在的行情，你才能够混到市场里面去。这次我介绍给大家一、两本教育学类的书，希望大家多看一看，不只是这两本，总之，你学问越大越好。一般人不一定是学问越大越好，是因为我们已经有了那一种高明的、一元的、笼罩的能力，所有的学问在你这笼罩的心灵当中，都得到它恰当的位置和应有的作用，所以你学问越大越好。

辅则——尽义知命

当然了，就是讲这样的事，也是讲事的道理啊。你会说我是不负责任的，对！因为我没办法替你负责任。很多人就埋怨我了，说我讲这道理让他热血沸腾，他去做了以后，什么破事都来了，哈哈！现在就要告诉各位，你不可以埋怨我，因为你要了解理的理跟事的理，理跟事是不同的层次。你一定要先了解这个道理，你遇到它才不会慌张；在不慌张的前提下，你才更容易地去处理它，最后用尽你的诚恳、学问。如果处理不好呢？我告诉你，还有第三个道理，辅助性的道理——就是你只好放下，只好等待；除了这个方法之外没有别的办法。尤其你遇到的事，不仅是你当前的事，这个事有它背后许多的条件，乃至于牵连到整个国家民族命运，就是整个时代的问题。整个时代的问题带动家长的问题、家长的问题然后形诸孩子身上……你遇到了这个孩子，请问你怎么把他教好？这个很复杂的啊。但是你知道它复杂，你就会比较放松。尤其时常要勉励自己，我只能够做我可以做的，我尽量做我应该做的。这是什么意思呢？就是命运是时常存在的，命运是存在于任何一个时空当中。

所谓命，就是你的生命状况跟你所遇到的任何内在与外在的环境状况；你自己的生命在内外环境之下，比照起来，相顺相逆的那一种程度、那一种状况叫做你的命运。所谓命好，就是你遇到好老师、好家长，这个学生又很好教，算你命好；你命不好呢，这个老师啊就出问题，那学生家长都出问题，甚至就连你身边的家人都不支持你……命太惨了吧！遇到它怎么办？你不要怪王财贵，当然你更不可以怪老天。孔子说“不怨天，不尤人。”这里有深意啊！为什么呢？你怎么能怨老天呢？你说老天让你遇到这些破事嘛，那是老天造成的。但是孔子不怨天，孔子很聪明，因为他知道怨天也没有用！你不要那么笨，做没有用的工夫。有一位魏书生老师很有意思。他当时在一个比较偏僻的学校当老师，上课时夏天很热，教室没有冷气，这个学生啊，就比较浮躁不安。魏老师就说：“各位同学，现在很热对不对？你们受不了对不对？”同学说：“对！”“这样子，我们全班到操场上去，指着太阳骂，你为什么出来那么大，阳光那么强，让我们很热？你在那儿骂十分钟，再进来”。同学说：“老师啊，这样骂没有用！”“没有用，你就乖乖地坐在这里！”很多人啊，真的指着太阳骂啊。所以老夫子很可爱，先让“不怨天”，因为没有用！后来又让你“不尤人”。只说不怨天，好像可以尤人，对不对？尤其是你所能够认识的这些人，你明明看到他可以做得更好嘛，他就偏不，那你就有怨尤。告诉你，尤人也没有用！因为他不是你。所以孟子才说：“求则得之，舍则失之，是求之在我者也”，我们要做那个求之在我者也，我们要做这种事，不要做那个“求之有道，得之有命，求之在外者也。”那个叫做“命”，你不要跟命运去搏斗。

但是呢，是不是命运就随着它呢，也不然。所以，儒家没有直接叫你安命，儒家叫你“知命”，这个很有意思。知命是什么意思呢？什么时候才能够知命呢？命不是渺渺茫茫的吗，你怎么能知呢？知命，就是当你在命运面前，你自己知道你自己应该怎么做的时候。应该怎么做，就是求之在我者也了。所以在“求之在外”的所有的复杂的环节当中，你处在这个地方，你依然可以有“求之在我”的一部分，那一部分就是你的道义。道义是求之在我，你也只能够尽你的道义：不管全世界有多么黑暗，你还可以点一根蜡烛嘛，是这个意思了。你尽了你的道义了，我告诉你，你尽一份道义，那个命就会改善一分，命运对你的压迫会退后一步。至于退后多少步呢？就看你尽的义，有多么深重。你尽的义越大，或者像孟子所说的浩然之气，你的气越浩然，那个命的退后就越远，退避三舍。所以并不是说没有命，命还在啊！但是你尽一分它退一分，当你全尽的时候，刚好就是你的命在那里，你才知道，哦，原来这就是命！这叫做“尽义而后知命”。这才是知命啊！你不尽力，你说一切都是命啊！命啊！其实是你逃避责任。命不是这样子要来纠缠你，是你没有尽到你的义。

至于你尽到了义，是不是就天下太平呢？你也不要妄想。连孔子一辈子栖栖遑遑，都没有治国平天下。命是永远在的，“不知命，无以为君子也。”所以君子既要非常地笃定，心胸非常地光明，君子又要非常地恐惧、谨慎、谦卑，来接受命运的包围、干扰，接受它的限制。在限制中显你的这个道义，这个道义才是真正的庄严，才见出人的价值。这个就是在理事之间有差距的时候，你要有一个辅佐性的道理——叫做辅则——尽义而知命，你要等待、你要期盼。要等待，因为教育教的是生命，生命会成长，它会改变，只要你诚意所到，只要你做对了事，它多多少少都会转变，乃至于改变得那么迅速，真的是风行草偃啊！大家有些教学经验都可以证明，真的是风行草偃！这个孩子是太好教了、这个家长是太好教了，只是你有没有尽你的义！当然，你说我们还是遇到一些不讲理的或者是讲不通的，告诉各位，这就叫人生呐，人是生来受苦的啊！你的阿赖耶已经无明了那么久了，这一辈子能够清明一点，就不错了。你的孽障那么深，遇到这些人啊，怨憎来会、亲爱别离……当你这样想的时候，也可以安慰一下自己。儒家不这样想，儒家只顾尽自己的义，它就承受它的命，而不去解释这是前辈子的冤家，你解释也没有用。

这辅助的道理，如果不明白的话，你就会急躁，急躁也不合人生的道理，对不对？所以，你明白要完全明白，既明白积极的、又明白消极的，既明白你一条路可以走、又明白有很多的狮子老虎在前面等着你。所以陆象山说，“这里是刀锯鼎镬底学问”，这种学问，只有大丈夫才担得起。了不起！你走邪魔歪道，好像比较容易，其实啊，也不容易，到最后是“罔之生也幸而免”，你能免到什么时候？所以你只有一条路可以走：正道。但是你要走正道，前面就有无限的艰难在等着你，好像去少林寺练武，练到最后，他的山门是关闭起来的，只有一个地下通道可以让你逃出去，但那里有十八铜人阵，要打十八铜人才出得去。所以你现在就准备打十八铜人吧！你只要入了读经圈，就不让你出去！嗯，要练就一身金刚不坏，要不然的话，三两下就被打垮了——是自己打垮自己，不用别人打你——所以辅助性的道理很重要，知命。你既不是怠惰，但是你也不必太过高亢，“亢龙有悔”你知道吗？所以你也不必妄想“飞龙在天”，最好是“见龙在田”，这叫做“进德修业，欲及时也。”随时进德修业，这是你的本分。所以朝乾夕惕，期待着“或跃在渊”，偶尔做得好，偶尔做得不好，像龙一样，跳一下掉下来，再跳一下嘛！但你不可以期待有朝一日，你“飞龙在天”，没有那一天，那是理想。你的心灵里面随时有“飞龙在天”，没错，但你的现实啊只能够“朝乾夕惕”，你只能够“或跃在渊”。

我演讲的开头就讲，我们随时要有这种跳上来的感觉，要这种天光乍现的感觉，这就是“学而时习之，不亦说乎”的悦。最高的悦乐就在这里，读书之乐。孔颜所乐何事？就乐这里。与道同在嘛！但是你没有等待，哪有这一天啊！我们也常常听到一些故事、很多的堂主、老师都说呀，我教的一个学生他原来怎么样怎么样、很差的，都想要放弃了，后来有一天他的表现啊，多好多好……大家听得都很高兴。我们都喜欢听这样的故事，对不对？但是也有那种越教越讨厌的，不是吗？所以啊，你不必太过天真，但是呢，也不必太过悲观。平平实实这样做下去，尽你所能尽的，其中必有命在。而这个命呢，也必随着你所能尽的一步一步地后退，到最后，你把你的命照单全收、概括承受，于是你整个命就变成你生命丰富的资产。如果你的命全部都很顺利啊，含着金汤匙出世，到最后富贵一生，那也没有什么意义。你把你的命涵在你的生命当中，对着它、看着它，然后把它消化掉，这就是你的庄严。所以啊，你不要怕你的命运，你只要认识人生的这个道理：一定有命运在等你，而这个命运呢，你一定可以度得过去，在度不过去的地方，圣人不会责备你！

有一次在台湾举办论坛，有个日本来的人，因为我的家乡在台南，他问我说台南有什么地方可以去看看。我就建议他去看延平郡王祠，就是郑成功庙——台湾是郑成功从荷兰人手里夺回来的，他是从台南那里登陆的，建都在台南，叫做台南府城，所以台南有郑成功庙——它是谁建的呢？是沈葆桢，他是清朝的台湾巡抚。清朝的官到台湾替反清复明的郑成功盖庙？各位啊！清朝虽然不是很好的朝廷，光这一点，就了不起，哪一天北京为蒋介石盖庙，哈哈，那就了不起了！我告诉他说，你如果去郑成功庙，特别是进门口的地方，有一个牌楼，牌楼上有一副对联，沈葆桢写的：“开万古得未曾有之奇，洪荒留此山川，做遗民世界；极一生无可如何之遇，缺憾还诸天地，是创格完人。”“开万古得未曾有之奇”，万古以来没有这么奇特的事；“洪荒留此山川”，在洪荒之地啊，留下这一片山川；“做遗民世界”，明朝的遗民、遗臣啊；“极一生无可如何之遇”，这一生无可奈何的遭遇，他已经到达极端了。为什么？因为他父亲是投降日本的，郑成功跟他父亲断绝父子关系；然后他反清复明，到最后传不了两代就被消灭了，他三十九岁就死了。所以他命运坎坷啊！“缺憾还诸天地”，我最喜欢引用这句话，他有缺憾啊，但这缺憾不是他自己的，这是天地的缺憾，这叫命啊！“是创格完人”，他独创一格，而且是完美的人。你看！文章跟意思啊，都是极致，这只不过是一个台湾巡抚！你可以知道古代人才之多啊！现在谁做得出这种文章？所以我让人到台南就去看郑成功庙，郑成功庙没有什么了不起，就这副对联了不起！

但是命啊，固然很难讨论、很难理解，却也容易，一下子你就可以把握到。孔孟都讲了，孔子讲“不知命，无以为君子也。”孟子讲尽心知性知天，这是在理上说，这叫先天而天弗违；至于在现实生命上，后天要奉天时，所以孟子又说，“存其心，养其性，所以事天也。”你要事天呀！不仅要事天，你要非常地恭敬诚恳，所谓“天寿不贰，修身以俟之，所以立命也。你立命，就是你找到人生方向。“天寿不贰”，天，就是早死，像颜渊；寿，长寿啊，孔子七十三岁，在古代或许算是长寿了吧。不管你天还是寿，你“不贰”，你不贰心，你的心永远是这样，这叫立命。所以孔子说知命，孟子再提一个立命；立命比知命还要积极，你站在你的命中。什么意思？中流低柱。不管这个流水有多么急湍，你还是站得住脚，因为天寿不贰。既然人能达到这个道理，那你不依照这个道理还要依照什么呢？所以朝闻道，夕死可矣！这就是你对道理真正地吸纳与投入，如此一来，你就可以立于命中。

复则—复归初心

“天寿不贰，修身以俟之”，你就站在你的命上来等待，等待命运来吧！你很勇敢地在这等待着，你迎上前去！当你有这样子的觉醒的时候啊，人生还有什么困难？办个学堂还有什么困难？教几个孩子还有什么困难？你就是自己小气了嘛，所以你办不起来。这个办不起来不是说有没有人送来啊，是你自己的气不够，那怎么能够动人呢？所以你自己要先站起来，要先把这个命运都吸纳进来，你就天不怕地不怕了。这不是你刚愎自用啊，这是一种浩然之气，所谓浩然之气充塞于宇宙之间；你都能够感应宇宙了，你还不能感应家乡几个村民呐？所以各位，这个事业是可以做得很大的——大的意义不是一定要做大，它还有别的意义，就是你可以培养出真正的人才——所以我现在不看你事业大不大，我们只看你对道理了解透不透，而且你对它恭敬不恭敬，你执行的时候是不是随时都是坦然明白。你遇到的有些现象不好处理？没关系，学生来来去去。家长有些时候会讲闲话？不要紧，你要时刻质问你自己。所以，最后一个原则，就是复则，恢复的原则。你有些时候会气绥、有些时候会烦躁，恢复的原则就是回归初心本位，你站在你的本位，“君子思不出其位”，你随时站在你应该站的位置。有些时候你会走偏啊！方向错了，再回来。回来有两个意义，一个是你回来想想，以前的道理对吗？是不是以前的道理错了，我才遇到艰难？还是以前的道理本来是对的，这个艰难是一种天地之缺憾？不要随便把缺憾还诸天地喔，你遇到什么问题，都要缺憾还诸天地，这不负责任啊！你一定要再回头过来看看你的道理是对的呢，还是应该改善呢？总是要说服自己，你才说服别人嘛。所以最后还要有复则，恢复的道理。

总则是明理，次则是理事圆融。辅则呢？就是你要永远期前待、永远不灰心，不管遇到任何状况，尽义而后知命。最后复则呢，就是随时回归初心，检查它的是非，然后如果一再地肯定它是，你一再地重新出发，纵使是全部都失败，你还可以东山再起。何况你并没有完全失败，你只不过是遇到几个小波浪，你又怕什么呢？所以，这些道理有了，你就不恐惧。明理则不恐惧，智者不惑嘛，你有了智，你就有勇，勇者不惧，而“仁者必有勇”。你不明白道理，你的勇气是假的，所谓“勇而无礼则乱”。

本来事情也就不需要讲这么多、讲这么大，因为这个事情太简单了。我这样讲，不只是为读经，是为整个人生、为整个文化、为整个人类应该走的正途而讲。

谢谢各位！

本站编辑：澤之

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